[go: up one dir, main page]

Παρασκευή 23 Ιανουαρίου 2026

«Η θέωση και οι προϋποθέσεις της κατά τον Συμεών το Νέο Θεολόγο»

Παναγιώτης Τρεμπέλας, Μυστικισμός - αποφατισμός - καταφατική θεολογία (Κριτική)


Παραθέτουμε παρακάτω από την διδακτορική διατριβή του Θεοφίλου Α. Αμπατζίδη, «Η θέωση και οι προϋποθέσεις της κατά τον Συμεών το Νέο Θεολόγο» (ΑΠΘ, 2015), σχετικές παραγράφους για την "νοοτροπία" που χαρακτήριζε μεγάλη μερίδα της ορθόδοξης θεολογίας τουλάχιστον του πρώτου μισού του εικοστού αιώνα στην Ελλάδα, και σχετικὲς παραγράφους για το απαράδεκτο δίτευχο πόνημα του Παναγιώτου Τρεμπέλα, που ακόμη - δυστυχώς - κυκλοφορεί εκδοτικώς η υπ' αυτού οργανωθείσα οργάνωση "ΣΩΤΗΡ" (που προήλθε τό 1960 από τη "ΖΩΗ", που ιδρύθηκε το 1907 από μαθητές του Αποστόλου Μακράκη (1831-1905), που τον εγκατέλειψαν (αποσχίστηκαν) όταν εκείνος αρνήθηκε να συμφιλιωθεί με την Ιερά Σύνοδο).

Θεόφιλος Α. Αμπατζίδης, «Η θέωση και οι προϋποθέσεις της κατά τον Συμεών το Νέο Θεολόγο» (ΑΠΘ, 2015), σσ. 24-27:

[...] Τον πειρασμό αυτόν δε διέλαθε μερίδα της νεότερης ελληνικής θεολογίας του εικοστού αιώνος. Υποταγμένη, περισσότερο ή λιγότερο, σε σχολαστικά πρότυπα, εξαιτίας ποικίλων ιστορικών, κοινωνικών και θεολογικών παραγόντων που έχουν πληθωρικά αναλυθεί και, εξάπαντος, δεν συνιστούν αντικείμενο της παρούσης έρευνας, αρνήθηκε στα πρόσωπα εξεχόντων ακαδημαϊκών θεολόγων, αν όχι ρητά τη δυνατότητα αποδοχής των ακτίστων ενεργειών από τη μεριά του ανθρώπου, τα θεοειδή της αποτελέσματα στα πρόσωπα των αγίων της Εκκλησίας, και συγκεκριμένα του Συμεώνος του Νέου Θεολόγου.

Και ενώ στη Δύση τα φιλοκαλικά κείμενα, για παράδειγμα, μαζί με έξοχα πατερικά έργα της καλούμενης ασκητικής, νηπτικής και ησυχαστικής γραμματείας, γνώριζαν ταχύτατη διάδοση και επηρέαζαν ικανό αριθμό ανθρώπων, ειδικά των πλέον καλλιεργημένων, στην ορθόδοξη Ελλάδα υπήρξαν επιφυλάξεις μέχρι και αντιρρήσεις τόσο για την «Ορθοδοξία» της φιλοκαλικής παράδοσης και γραμματείας, όσο και για τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο.

Περιπτώσεις σαν αυτή του καθηγητή Μπαλάνου, ο οποίος θεωρούσε «λυπηρόν» το ότι η ανατολική ορθόδοξη Εκκλησία ασχολήθηκε, μάλιστα σε μια τόσο κρίσιμη στιγμή της αυτοκρατορίας, με τα προβλήματα που ήγειρε η θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά, μάλιστα για ένα ζήτημα «τόσο προσκρούον εις την ημετέραν λογικήν» 53 (!), είναι ιδιαζόντως αποκαλυπτικές. Ο ίδιος καθηγητής της πατρολογίας θα αναγνωρίσει τον άγιο Συμεών ως πρόδρομο του Ησυχασμού, που προσπαθούσε να βρει βαθύτερη συμβολική σημασία στα τελούμενα κατά τις ιεροτελεστίες «προικισμένος με ισχυράν δόσιν φαντασίας, …με τον νοσηρόν μυστικισμόν του, όστις άλλως ήτο του συρμού κατά τους χρόνους εκείνους…» 54!

Στην έκδοση της πολύτομης Δογματικής του 55, ένας άλλος ακαδημαϊκός της νεώτερης θεολογίας, ο Παναγιώτης Τρεμπέλας, θα μνημονεύσει μόνον τρεις φορές τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, ως συγγραφέα πολεμικοδογματικών πραγματειών και ως επηρεασμένο από τους σχολαστικούς της Δύσης να αναζητά αναλογίες της τριάδος «νους-γνώσις-έρως» με τον τρόπο υπάρξεως της Αγίας Τριάδος 56 ! Εκείνο, όμως, που καταλογίστηκε ως το μεγάλο αμάρτημα του πολιού θεολόγου, ήταν έκδοση του τελευταίου δημοσιεύματός του, στη δύση της καριέρας και του βίου του, με τον τίτλο: Μυστικισμός-αποφατισμός-καταφατική θεολογία 57. Στο σχετικά μικρό δίτευχο αυτό πόνημα ο Τρεμπέλας έρχεται να ανατρέψει το σύνολο της νηπτικής και ασκητικής παράδοσης της Ανατολής, όχι τόσο με ρητό τρόπο, όσο με την διασπορά αμφιβολιών για την άμεση εμπειρία της θεοποιού χάρης των ακτίστων ενεργειών από τους αγίους. Η προσπάθεια αυτή υποθάλπει μια σωτηριολογική αντίληψη καθαρά ηθικιστική και μια ανάλογη ανθρωπολογία που εξαντλεί την εν Χριστώ δυναμική του ανθρώπου στα όρια της ατομικής (ηθικής) του βελτίωσης.

Εκκινώντας από το πρόβλημα της ψευδεπιγραφίας των αρεοπαγιτικών κειμένων και τη νεοπλατωνική ορολογία τους 58, θα θεωρήσει πλανηθέντα τον Μάξιμο τον Ομολογητή, και τα σχόλιά του ως προσπάθεια αποκατάστασης του
νοσηρού μυστικισμού του Ψευδοδιονυσίου 59. Θα αντιμετωπίσει το μυστικισμό του Μακαρίου του Αιγυπτίου 60 υπό το φως μιας προβληματικής εκστάσεως, για να φτάσει να αποδώσει στο Συμεών τον Νέο Θεολόγο έναν συναισθηματικό μυστικισμό που οφείλεται, κατά τον Τρεμπέλα πάντοτε, στη διαρκή υπερφόρτωση από τον άγιο των προσευχών και των εδαφιαίων μετανοιών. Σε μια αγαστή συμφωνία με την εκκοσμικευμένη σήμερα ψυχολογία και ψυχιατρική, δε θα αποκλείσει την πιθανότητα, οι ελλάμψεις και οι θεοπτίες του Συμεώνος να οφείλονται σε υπερκόπωση και υπερένταση των νεύρων 61 !

Οι θέσεις αυτές του Τρεμπέλα ξεσήκωσαν θύελλα αντιδράσεων στους θεολογικούς κύκλους 62 και ιδιαιτέρως στο Άγιον Όρος. Η αγιορείτικη αντίδραση κορυφώνεται με τη σύσταση μιας ειδικής επιτροπής από επιφανείς μοναχούς της αγιώνυμης πολιτείας, η οποία, στην «Έκθεσή» της την οποία εδημοσίευσε 63, δεν παρέμεινε μόνον στην διόρθωση των προσωπικών ατοπημάτων του καθηγητή Τρεμπέλα, αλλά και ανέταμε τις προϋποθέσεις και την πορεία της νεοελληνικής θεολογίας, «μετά την ανακήρυξιν του αυτοκεφάλου της Εκκλησίας της Ελλάδος», όπως σημειώνεται χαρακτηριστικά 64.

Την απόπειρα αναιρέσεως των επιμέρους απόψεων του Τρεμπέλα ανέλαβε, σε δύο μελετήματά του με τον τίτλο: «Περί μίαν θεολογικήν μελέτην», ο αείμνηστος λόγιος μοναχός Θεόκλητος Διονυσιάτης 65, ο οποίος, πέραν των επιμέρους ζητημάτων π.χ. της ψευδεπιγραφίας των αρεοπαγιτικών ή της αποκλειστικής χρήσης από τη μεριά του Τρεμπέλα μιας ξένης βιβλιογραφίας χωρίς ίχνος πατερικής οσμής, κατέτεινε στα ίδια με την «Έκθεση» της εξ αγιορειτών επιτροπής συμπεράσματα: Το κύριο πρόβλημα του καθηγητή Τρεμπέλα ήταν η αδυναμία του να αποδεχθεί τη δυνατότητα δεξίωσης των ακτίστων Ενεργειών του Θεού από μέρους των ανθρώπων και τη θεοειδή αλλοίωση που αυτές επιφέρουν στα πρόσωπα των αγίων και των πατέρων της Εκκλησίας. Μια πραγματικότητα που αποτελεί κοινό και διαχρονικό τόπο για τους ελληνόφωνους –και όχι μόνον –θεολόγους του Χριστιανισμού. Τις απόψεις του αυτές, μαζί με ικανό, ακόμη, αριθμό δυτικών επιρροών του χαλκέντερου νεοέλληνα θεολόγου 66, αποκαλύπτει και ο πρόσφατα εκδοθείς τόμος των επιστολών που αντάλλαξε ο αείμνηστος θεολόγος με το μακαριστό π. Ιωάννη Ρωμανίδη 67, εξ αφορμής της κατάθεσης από τον τελευταίο της διδακτορικής του διατριβής στο Πανεπιστήμιο Αθηνών με τίτλο: «Το προπατορικόν αμάρτημα» 68. Στις επιστολές αυτές φαίνονται ξεκάθαρα οι επιφυλάξεις του Τρεμπέλα ως προς την άκτιστη θεία Χάρη και Ενέργεια και τη δυνατότητα δεξίωσής της από μέρους του ανθρώπου, παρουσιάζεται η ταύτιση της ουσίας του Θεού με τον Νου, η κατανόησή Του ως Actus Purus, η αποδοχή της ανσέλμειας θεωρίας περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης κ.α.

Αν αφιερώθηκε αρκετός χώρος στην περίπτωση του καθηγητή Τρεμπέλα, τούτο οφείλεται στο γεγονός ότι συνιστά μια εξόχως αποκαλυπτική περίπτωση και νοοτροπία που χαρακτήριζε μεγάλη μερίδα της ορθόδοξης θεολογίας, τουλάχιστον του πρώτου μισού του εικοστού αιώνα στην Ελλάδα, με ευνόητες τις ανθρωπολογικές και σωτηριολογικές συνέπειες. Επίσης, η εκτίμηση και η αξία που αποδίδονταν στον άγιο Συμεών ή τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά από τη θεολογική αυτή μερίδα, είναι προφανής.

Με την αναγέννηση των πατερικών αλλά και των ορθόδοξων σπουδών στο δεύτερο μισό του αιώνα που πέρασε, τα πράγματα ανατράπηκαν, οι πατερικές σπουδές και η πατερική θεολογία κατέκτησε τον πρώτο λόγο στη θεολογική παραγωγή και η σωτηριολογία μαζί με τη θεολογική ανθρωπολογία, φαίνεται πως είναι οι πολλά υποσχόμενοι «χώροι» του θεολογικού επιστητού, στον αιώνα που έρχεται.

Υποσημειώσεις

53 ΜΠΑΛΑΝΟΥ Δ., Οι Βυζαντινοί Εκκλησιαστικοί Συγγραφείς από του 800 μέχρι του 1453, Αθήνα 1951, σελ, 145.
54 Στο ίδιο σελ. 87. Βλ. και ΣΤΑΜΟΥΛΗ Χ., «Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στη σύγχρονη ελληνική θεολογία», στο: Άσκηση αυτοσυνειδησίας, Θεσσαλονίκη 2004, σσ. 134-135.
55 Και συγκεκριμένα στον πρώτο τόμο, Αθήνα1959, σσ. 44, 51, 309 σημ. 34.
56 ΤΡΕΜΠΕΛΑ Π., Δογματική, τομ. 1ος, σελ. 309 σημ. 34: «Και Γρηγόριος ο Παλαμάς κατ’ επίδρασιν εκ των εν τη Δύσει Σχολαστικών φαίνεται εκ της ανθρωπίνης τριάδος Νους-γνώσις-έρως αναζητών αναλογίας και περί της εσωτερικής ζωής και του τρόπου υπάρξεως της Τριάδος δεχόμενος «το Άγιον Πνεύμα, οίον τινα έρωτα απόρρητον του Γεννήτορος προς αυτόν τον απορρήτως γεννηθέντα Λόγον». Φυσικά, αν στον Παλαμά αναφέρεται τρεις φορές, στον Ιωάννη της Κλίμακος αναφέρεται μόνον μία, ενώ στον Ισαάκ τον Σύρο και τον Νέο Θεολόγο καμία. Βλ. και ΓΙΑΝΝΑΡΑ Χ., Ορθοδοξία και Δύση στη νεώτερη Ελλάδα, Αθήνα 1992, σελ. 338.
57 Το πρώτο τεύχος πρωτοδημοσιεύτηκε ως ανάτυπο από τον ΙΘ΄ τόμο της Ε.Ε.Θ.Σ.Π.Α., το 1974 και το δεύτερο ως ανάτυπο από τον Κ΄ τόμο της ίδιας επετηρίδας το 1975.
58 Για το πρόβλημα της σχέσης των αρεοπαγιτικών με το Νεοπλατωνισμό και δη το νεοπλατωνισμό του Πρόκλου βλ. ΣΙΑΣΙΟΥ Λ., Εραστές της αλήθειας. Έρευνα στις αφετηρίες και στη συγκρότηση της θεολογικής γνωσιολογίας κατά τον Πρόκλο και το Διονύσιο Αρεοπαγίτη, Θεσσαλονίκη 1984.
59 Μπορούμε, άραγε να υποθέσουμε πως το έργο αυτό του Ομολογητή δεν είναι, σύμφωνα με τη συλλογιστική του Τρεμπέλα, Ορθόδοξο;
60 Μόλις που πρέπει να σημειωθεί πως τα φερόμενα υπό το όνομα του Μακαρίου του Αιγυπτίου κείμενα είναι για την έρευνα ψευδεπίγραφα, αποδιδόμενα, από μέρος των ειδικών, στο Συμεών το Μεσοποταμινό, τοπικό ηγέτη των Μεσσαλιανών στη Συρία. Δεν είναι όμως, αναγκαία, Μεσσαλιανικά.
61 «Ο Γεώργιος διετέλει εργαζόμενος ακόμη εν τω κόσμω «μικράν εντολήν» μόνον παρά του γέροντος λαβών, αγνοών όλως την μοναχικήν υπακοήν, εκ ζήλου δε ου κατ’ επίγνωσιν περασύρθη εις υπερβολάς, καθ’ ας ολοέν και υπερέβαλλεν υπερφορτώνων το μέτρον των εσπερινών προσευχών αυτού και τον αριθμόν των εδαφιαίων μετανοιών του. Επισυνέβη εις αυτόν η περί ης ο λόγος έλλαμψις… Χωρίς βεβαίως να έχωμεν την πρόθεσιν, όπως πάσαν τοιαύτην έλλαμψιν και κατάστασιν εκστάσεως αποδώσωμεν εις υπερέντασιν των νέυρων… δεν αποκλείομεν, όταν μάλιστα πρόκειται περί ιδιοσυγκρασιών ευαισθήτων εξ υπερεντάσεως των νεύρων και υπερκοπώσεως και εξ αφετηρίας προϋπαρχούσης προκαταλήψεως, να λάβωσι χώραν και τοιαύται εκδηλώσεις».
62 Μια θύελλα όντως σφοδρή και ουσιαστική που ξεπέρασε τα όρια της Ελλάδος. Ο αρχιεπίσκοπος ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ KRIVOCHEINE, σε μια από τις πρώτες, ιδιαίτερης πληρότητας, μονογραφίες του αγίου Συμεώνος με τον τίτλο: Dans la Lumière du Christ. S. Symeon le nouveau Théologien, Chevetogne, 1980, παρατηρεί στην εισαγωγή του, σελ. 6: «Ainsi, tout récement, le professeur P. Trembélas, de la faculté théologique d’ Athènes, pilier de la théologie orthodoxe conservatrice, a déclaré dans une brochure, bien qu’ avec certains réserves pour ne pas choquer l’ opinion publique, que les visions de lumière de Symeon s’ expliqueraient par une simple tension nerveuse! Cette affirmation de Trembélas provoqua une vague d’ indignation au Mont Athos» [Ἀναλόγιον: (μτφ Google) Έτσι, μόλις πρόσφατα, ο καθηγητής Π. Τρεμπέλας, της Θεολογικής Σχολής Αθηνών, πυλώνας της συντηρητικής ορθόδοξης θεολογίας, δήλωσε σε ένα φυλλάδιο, αν και με κάποιες επιφυλάξεις για να μην σοκάρει την κοινή γνώμη, ότι τα οράματα φωτός του Συμεών θα μπορούσαν να εξηγηθούν από απλή νευρική ένταση! Αυτός ο ισχυρισμός του Τρεμπέλα προκάλεσε κύμα αγανάκτησης στο Άγιο Όρος]. Το αξιοπερίεργο είναι πως αυτή η σημαντικότατη, ακόμη και για λόγους ειδησεογραφικούς ή και ιστορικούς, παρατήρηση του αρχιεπισκόπου Βασιλείου, παραλείπεται, για λόγους ανεξήγητους (;) από τον πρόλογο της μετάφρασης του βιβλίου στα ελληνικά και στη θέση της υπάρχουν εύγλωττα αποσιωπητικά. Πρβλ. Αρχιεπισκόπου ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΚΡΙΒΟΣΕΙΝ, Μέσα στο Φως του Χριστού. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, 949-1022. Βίος –Πνευματικότητα – Διδασκαλία, μετ. Πίτσα Σκουτέρη, Θεσσαλονίκη 1983.
63 Βλ. ΕΚΘΕΣΙΣ ΤΗΣ ΕΞ ΑΓΙΟΡΕΙΤΩΝ ΕΠΙΤΡΟΠΗΣ, Αθωνικοί Διάλογοι, 33-34, 1975, σσ. 20-27&32.
64 Βλ. ΕΚΘΕΣΙΣ…, ο.π. σελ. 20.
65 ΜΟΝΑΧΟΥ ΘΕΟΚΛΗΤΟΥ ΔΙΟΝΥΣΙΑΤΟΥ, «Περί μίαν θεολογικήν μελέτην», και «Περί μίαν θεολογικήν μελέτην Β΄», Αθωνικοί Διάλογοι, 29-30 & 33-34, 1975, σσ. 9-18 & 8-19 αντίστοιχα.
66 Έγραψε 2035 ποικίλα δημοσιεύματα! Βλ. ΘΕΟΔΩΡΟΥ Ε., Παναγιώτης Τρεμπέλας, Αθήνα 1971. Πρβλ. και ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Χ., Ορθοδοξία και Δύση στη νεώτερη Ελλάδα, Αθήνα 1992, σελ.331.
67 Βλ. Εγχειρίδιον. Αλληλογραφία π. Ι. Σ. Ρωμανίδου & καθ. Π. Ν. Τρεμπέλα, Γενική Εισαγωγή: Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγ. Βλασίου κ. Ιεροθέου, Ειδική Εισαγωγή-Επιμέλεια Εκδόσεως: π. Γεωργίου Μεταληνού, Αθήνα 2009.
68 Αθήνα 1989 2.

analogion

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ: «Η θέωση και οι προϋποθέσεις της κατά τον Συμεών το Νέο Θεολόγο»

Ο Αρχιεπίσκοπος Σνάιντερ επικρίνει έντονα την έκθεση του Καρδινάλιου Ρος

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄


Ο Μον. Αθανάσιος Σνάιντερ στον άμβωνα

Ο Αρχιεπίσκοπος Αθανάσιος Σνάιντερ επέκρινε έντονα την πρόσφατη λειτουργική έκθεση που ετοίμασε ο Καρδινάλιος Άρθουρ Ρος για την Έκτακτη Συνέλευση του Ιανουαρίου 2026, την οποία διένειμε σε όλους τους καρδινάλιους.
Η έκθεση δεν συζητήθηκε στο Συνέδριο επειδή το θέμα της λειτουργίας αναβλήθηκε λόγω έλλειψης χρόνου.
Ο Αρχιεπίσκοπος Σνάιντερ έδωσε συνέντευξη για το θέμα στην Αμερικανίδα δημοσιογράφο Νταϊάν Μοντάνια , η οποία δημοσίευσε τη συνέντευξη στον ιστότοπό της, Diane Montagna's Substack.
Ο Αρχιεπίσκοπος Σνάιντερ αμφισβητεί τις ιστορικές υποθέσεις και τις θεολογικές προϋποθέσεις του εγγράφου του καρδιναλίου. Υποστηρίζει ότι η έκθεση δεν περιέχει μια αμερόληπτη και προσεκτική ανάλυση, αλλά είναι μια ιδεολογική προσέγγιση που χαρακτηρίζεται από αυτό που αποκαλεί «άκαμπτο κληρικαλισμό». Ο Επίσκοπος Σνάιντερ
υποστηρίζει ότι η Λειτουργία που ήταν πιο πιστή στη Σύνοδο ήταν η Ordo Missae του 1965 και ότι αυτή που εκδόθηκε αργότερα από τον Παύλο ΣΤ΄ - η Novus Ordo Missae - είχε απορριφθεί σε μεγάλο βαθμό από την πρώτη Σύνοδο των Επισκόπων που πραγματοποιήθηκε το 1967 μετά τη Σύνοδο.

Αμφισβητεί την ερμηνεία του καρδιναλίου για το Bull Quo Primum του Αγίου Πίου Ε΄ , αμφισβητεί τον ισχυρισμό ότι η αποκατάσταση της παραδοσιακής ρωμαϊκής λειτουργίας ήταν απλώς μια «παραχώρηση» και απορρίπτει την ιδέα ότι ο λειτουργικός πλουραλισμός «παγώνει τη διαίρεση» στην Εκκλησία.
Για τον Επίσκοπο Schneider, η έκθεση του Καρδινάλιου Roche « υπενθυμίζει τον απεγνωσμένο αγώνα μιας γεροντοκρατίας που αντιμετωπίζει σοβαρή και ολοένα και πιο έντονη κριτική, που προέρχεται κυρίως από μια νεότερη γενιά, της οποίας τη φωνή επιδιώκει να φιμώσει με χειριστικά επιχειρήματα και τελικά χρησιμοποιώντας την εξουσία και την εξουσία ως όπλα ».

Παρακάτω παρατίθεται μια περίληψη αυτής της συνέντευξης.


Ο βοηθός επίσκοπος της Αστάνα σημειώνει αρχικά ότι το έγγραφο του Καρδινάλιου Roche χαρακτηρίζεται « από μια προφανή προκατάληψη κατά του παραδοσιακού Ρωμαϊκού Τύπου και της τρέχουσας χρήσης του ».
Προσθέτει ότι το έγγραφο φαίνεται να στοχεύει στην εξάλειψή του.
Κατηγορεί επίσης το κείμενο ότι καταφεύγει σε χειραγώγηση και παραμόρφωση ιστορικών στοιχείων.

Η Diane Montagna επισημαίνει ότι ο Καρδινάλιος Πρόεδρος της Δικαστηρίου Θείας Λατρείας φαίνεται να συγχέει τη «μεταρρύθμιση» και την «ανάπτυξη» ενός Τύπου.
Ο Αρχιεπίσκοπος Σνάιντερ υπενθυμίζει ότι η ιστορία της λειτουργίας καταδεικνύει ότι, ξεκινώντας από τον Γρηγόριο Ζ΄ τον ένατο αιώνα, η Ρωμαϊκή Τελετουργία δεν έχει υποστεί καμία σημαντική μεταρρύθμιση. «Το Novus Ordoτου 1970, ωστόσο, φαίνεται σε κάθε έντιμο και αντικειμενικό παρατηρητή ως ρήξη με την χιλιόχρονη παράδοση του Ρωμαϊκού Τύπου.»
Ο επίσκοπος παραθέτει τον Αρχιμανδρίτη Βονιφάτιο Λούικξ († 2004), ειδικό στη λειτουργική, εμπειρογνώμονα στη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο και μέλος του Συμβουλίου που ανέθεσε ο Παύλος ΣΤ΄ την ανάπτυξη της νέας Λειτουργίας. Ο Λούικξ περιγράφει τα εσφαλμένα θεολογικά θεμέλια στα οποία βασίστηκε το έργο αυτής της Επιτροπής :
«Πίσω από αυτές τις επαναστατικές υπερβολές κρύβονταν τρεις τυπικά δυτικές, αλλά εσφαλμένες, αρχές:
( 1 ) η έννοια (σύμφωνα με τον Μπουγκίνι) της ανωτερότητας και της κανονιστικής αξίας του σύγχρονου δυτικού ανθρώπου και του πολιτισμού του, σε σχέση με όλους τους άλλους πολιτισμούς· ( 2 ) ο αναπόφευκτος και τυραννικός νόμος της συνεχούς αλλαγής που ορισμένοι θεολόγοι έχουν εφαρμόσει στη λειτουργική, στη διδασκαλία της Εκκλησίας, στην εξήγηση και στη θεολογία·
( 3 ) η πρωτοκαθεδρία του οριζόντιου.»

( Μια ευρύτερη άποψη της Β' Συνόδου του Βατικανού , Angelico Press, 2025, σελ. 131).

Ο Επίσκοπος Schneider επικρίνει επίσης την εσφαλμένη ερμηνεία του Bull Quo primum του Αγίου Πίου Ε΄.
Ο Καρδινάλιος Roche το περιγράφει ως επιθυμία ενοποίησης του Ρωμαϊκού Τύπου· αλλά στην πραγματικότητα « εξουσιοδοτεί ρητά όλα τα Τύπου που καυχιόντουσαν για συνεχή χρήση τουλάχιστον διακοσίων ετών. Ενότητα δεν σημαίνει ομοιομορφία, όπως αποδεικνύει η ιστορία της Εκκλησίας ».
« Με αυτόν τον τρόπο, ο Άγιος Πίος Ε΄ επέτρεψε τη συνέχεια των Τύπων που είχαν συνεχή ιστορία τουλάχιστον δύο αιώνων, συμπεριλαμβανομένων ενοποιημένων όπως τα Αμβροσιανά και Δομινικανά Τύπου, τα οποία όχι μόνο διατηρήθηκαν, αλλά συνέχισαν να ακμάζουν στην ενότητα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ».
Ο Καρδινάλιος Roche διατηρεί επίσης τη συνέχεια της Νέας Λειτουργίας με την Παράδοση· ο Επίσκοπος
Schneider αμφισβητεί αυτή τη δήλωση, κατηγορώντας την ότι είναι ένα κυκλικό επιχείρημα ( το συμπέρασμα που αποδεικνύει τις αρχές και οι αρχές που αποδεικνύουν το συμπέρασμα).

Και παραθέτει τον Καρδινάλιο Ratzinger:
Το πρόβλημα με το νέο Μισάλ έγκειται στο γεγονός ότι διακόπτει αυτή τη συνεχή ιστορία —η οποία συνεχιζόταν αδιάλειπτα πριν και μετά τον Πίο Ε΄— και δημιουργεί ένα εντελώς νέο βιβλίο που συνοδεύεται από ένα είδος απαγόρευσης όσων υπήρχαν πριν, κάτι που είναι εντελώς ξένο προς την ιστορία του νόμου και της λειτουργικής της Εκκλησίας. Από όσα γνωρίζω για τις συνοδικές συζητήσεις και αφού ξαναδιάβασα τους λόγους που εκφωνήθηκαν εκείνη την εποχή από τους Πατέρες της Συνόδου, μπορώ να δηλώσω με βεβαιότητα ότι αυτή δεν ήταν η πρόθεση .

Και επικαλείται επίσης τον Αρχιμανδρίτη Βονιφάτιο Λούικξ, ο οποίος μιλάει στο ίδιο πνεύμα.

Στη συνέχεια, ο Επίσκοπος Σνάιντερ υπερασπίζεται την πληθώρα των Τελετών, υπενθυμίζοντας την Παραδοσιακή Τελετή και τις Ανατολικές Τελετές, οι οποίες δεν μπορούν να θεωρηθούν «παραχώρηση», όπως λέει ο Καρδινάλιος Ρόσε.
Η αναγνώριση και η αποκατάσταση των αρχαίων λειτουργικών βιβλίων πρέπει να θεωρηθεί η έκφραση μιας νόμιμης πληθώρας στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας.
Ο επίσκοπος του Καζακστάν υπερασπίζεται στη συνέχεια τη θέση του: « η αληθινή μεταρρύθμιση της Λειτουργίας σύμφωνα με τη Σύνοδο » είναι αυτή του 1965, η οποία ήταν « η εφαρμογή των διατάξεων του Συντάγματος για την Ιερά Λειτουργία ».
Και προσθέτει ότι κατά τη διάρκεια της πρώτης Συνόδου των Επισκόπων που πραγματοποιήθηκε το 1967, μετά τη Σύνοδο, ο Πατέρας Αννίμπαλε Μπουγκνίνι παρουσίασε στους Συνοδικούς Πατέρες το κείμενο και την τέλεση μιας ριζικά μεταρρυθμισμένης Ordo Missae Ordo Missae , η οποία είναι η τρέχουσα Novus Ordo .
Συνεπώς, σήμερα δεν εορτάζουμε τη Λειτουργία της Δεύτερης Βατικανή Συνόδου, η οποία ήταν η Ordo Missae του 1965, αλλά τη Λειτουργία που απορρίφθηκε από τους Συνοδικούς Πατέρες το 1967 επειδή ήταν πολύ επαναστατική.
Στο συμπέρασμά του, για να περιγράψει την τρέχουσα λειτουργική κρίση, ο Επίσκοπος Schneider παραθέτει για άλλη μια φορά τον Αρχιμανδρίτη Boniface Luykx: « Όταν η ευλάβεια εξαφανίζεται, κάθε λατρεία γίνεται μια απλή οριζόντια ψυχαγωγία, μια κοινωνική γιορτή. Και εδώ, τα θύματα είναι οι φτωχοί και οι μικροί, επειδή η ζωντανή πραγματικότητα της ζωής που πηγάζει από τον Θεό στη λατρεία τους αφαιρείται από τους «ειδικούς» και τους αντιφρονούντες » .
« Κανένας ιεράρχης, από τον απλό επίσκοπο μέχρι τον Πάπα, δεν μπορεί να εφεύρει τίποτα. Κάθε ιεράρχης είναι διάδοχος των Αποστόλων, και αυτό σημαίνει ότι είναι πρώτα και κύρια ο φύλακας και ο υπηρέτης της Ιεράς Παράδοσης - εγγυητής της συνέχειας στη διδασκαλία, τη λατρεία, τα μυστήρια και την προσευχή ».

Έτσι, ο Επίσκοπος Schneider απευθύνει μια καυστική κριτική στον συγγραφέα αυτής της ατυχούς έκθεσης: « Το έγγραφο του Καρδιναλίου Roche υπενθυμίζει τον απεγνωσμένο αγώνα μιας γεροντοκρατίας που αντιμετωπίζει σοβαρή και ολοένα και πιο έντονη κριτική, που προέρχεται κυρίως από μια νεότερη γενιά, της οποίας τη φωνή επιδιώκει να φιμώσει με χειριστικά επιχειρήματα και τελικά χρησιμοποιώντας την εξουσία και την εξουσία ως όπλα
» .Ωστόσο, η φρεσκάδα και η διαχρονική ομορφιά της λειτουργίας, που συνδέονται με την πίστη των αγίων και των προγόνων μας, θα επικρατήσουν ούτως ή άλλως. Το sensus fidei αντιλαμβάνεται ενστικτωδώς αυτή την πραγματικότητα, ειδικά μεταξύ των «μικρών» της Εκκλησίας: των αθώων παιδιών, των ηρωικών νέων και των νέων οικογενειών .»

Ενώ ορισμένα σημεία είναι αμφισβητήσιμα, αυτή η κριτική είναι παρόλα αυτά καλογραμμένη και ευπρόσδεκτη.
Ας ελπίσουμε ότι ο Καρδινάλιος Roche θα λάβει υπόψη την προειδοποίηση που διατυπώνεται στο τέλος της συνέντευξης: « Θα συμβούλευα έντονα τον Καρδινάλιο Roche και πολλά άλλα μεγαλύτερα και κάπως άκαμπτα μέλη του κλήρου να αναγνωρίσουν τα σημάδια των καιρών - ή, για να το θέσω μεταφορικά, να προλάβουν το διερχόμενο τρένο για να μην μείνουν πίσω .»

Ο Αμερικανικός Εμφύλιος Πόλεμος και η έλλειψη αυτονομίας μας στην παρατήρησή του στην παγίδα αριστεράς-δεξιάς

Riccardo Paccosi - 23 Ιανουαρίου 2026

Ο Αμερικανικός Εμφύλιος Πόλεμος και η έλλειψη αυτονομίας μας στην παρατήρησή του στην παγίδα αριστεράς-δεξιάς


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι

Ενώ ο Τραμπ επιβάλλει την ατζέντα του στον κόσμο, η αμερικανική αριστερά προετοιμάζει την εκδίκησή της, και για να καταλάβει κανείς πώς σκοπεύει να ενεργήσει, αρκεί να παρακολουθήσει την ταινία του 2025 «Μάχη μετά τη Μάχη» με πρωταγωνιστή τον Λεονάρντο Ντι Κάπριο: ουσιαστικά, ένα πολιτικό μανιφέστο με τη μορφή κινηματογραφικής μυθοπλασίας.
Η αμερικανική αριστερά έχει φτάσει στο λεγόμενο «Σκοτεινό Ξύπνημα», μια προσέγγιση που - παρόμοια με ό,τι έχει συμβεί στην αμερικανική δεξιά από τη δεκαετία του 1990 - δεν περιορίζει τον εξτρεμισμό σε έννοιες, λόγια ή πράξεις.
Όπως και στην προαναφερθείσα ταινία, η προσέγγιση είναι μια προσέγγιση ενεργού αντίστασης που δεν αποκλείει - τουλάχιστον σε συμβολικό επίπεδο - ούτε καν τον ένοπλο αγώνα.

Η
κινητοποίηση είναι μονοθεματική, δηλαδή επικεντρώνεται στη μετανάστευση, με την προσθήκη διαμαρτυριών κατά της κατάστασης έκτακτης ανάγκης που επέβαλε ο Τραμπ μέσω της ανάπτυξης πολιτοφυλακών της ICE στις πόλεις.
Το κύριο ζήτημα, ωστόσο, προσεγγίζεται από μια οπτική γωνία που απορρίπτει οποιαδήποτε παρέκκλιση, οποιαδήποτε μεσολάβηση που στοχεύει στην τροποποίηση του προοδευτικού δόγματος της απεριόριστης μετανάστευσης.
Πρόσφατα, τέλος, το αντιπολεμικό θέμα έχει επίσης προστεθεί σε αυτά τα τετράγωνα, ειδικά σε σχέση με την επιθετικότητα κατά της Βενεζουέλας.

Αυτό το
νέο κύμα διαδηλώσεων παρουσιάζει τουλάχιστον τρεις σοβαρές αντιφάσεις:
1) Πρώτον, πρέπει να θυμόμαστε ότι η κατάσταση εξαίρεσης του Τραμπ είναι η απάντηση σε μια παρόμοια κατάσταση εξαίρεσης που προκάλεσαν οι προοδευτικοί στην εξουσία: πανδημική έκτακτη ανάγκη, κλιματική έκτακτη ανάγκη, ακραία λογοκρισία στα κοινωνικά δίκτυα, ιδεολογικός-προπαγανδιστικός έλεγχος στο εκπαιδευτικό σύστημα και την πολιτιστική βιομηχανία.

2) Δεύτερον, το παράδειγμα της απεριόριστης μετανάστευσης δεν δημιουργεί ταξική αλληλεγγύη, αλλά μάλλον πόλεμο μεταξύ των φτωχών. Αυτή η συνοχή μεταξύ των φτωχών δεν ενδιαφέρει τους αφυπνισμένους και τους φιλελεύθερους, άλλωστε, ήταν ήδη εμφανής με το κίνημα Black Lives Matter του 2020: μια κινητοποίηση που έθεσε τη φυλετική ταυτότητα πάνω από την κοινωνική και ταξική ταυτότητα, θέτοντας έτσι την πολιτική συζήτηση εντός της αμερικανικής αριστεράς πίσω κατά πενήντα χρόνια.
3) Τρίτον, έχουμε δει πάρα πολλές αντιπολεμικές διαδηλώσεις κατά τη διάρκεια των δεκαετιών για να αγνοήσουμε τον τρόπο με τον οποίο διεξάγονται από την αριστερά απλώς ως μέσο εσωτερικής αντίθεσης στη δεξιά και, πάνω απ 'όλα, να αγνοήσουμε πώς τα συναισθήματα των προοδευτικών ανθρώπων γίνονται έντονα ιμπεριαλιστικά και πολεμοχαρή μόλις διεξάγονται πόλεμοι υπό την ηγεσία Δημοκρατικών προέδρων.

Αντιμέτωποι
με τον χαμηλής έντασης εμφύλιο πόλεμο που εκτυλίσσεται στην Αμερική, εμείς οι Ιταλοί θα πρέπει να έχουμε ένα ανεξάρτητο όραμα.
Όσοι πιστεύουν στη δημοκρατία, στην πραγματικότητα, δεν μπορούν να επευφημήσουν την κατάσταση έκτακτης ανάγκης, είτε αριστεροί είτε δεξιοί.
Αντίθετα, το μόνο που μπορούμε να παρατηρήσουμε είναι να επευφημούμε τους διαδηλωτές αφενός και να δικαιολογούμε τις καταχρήσεις του ICE αφετέρου. Αυτό συμβαίνει επειδή ένα μεγάλο τμήμα της διαφωνούσας κοινής γνώμης της χώρας μας έχει επιλέξει να αισθάνεται ότι εκπροσωπείται από τον Τραμπισμό ή από την αντίθεσή του, πέφτοντας έτσι για άλλη μια φορά στην αριστεροδεξιά παγίδα του νεοφιλελεύθερου συστήματος.

Ένα όραμα γεγονότων που βασίζεται στην λαϊκή αυτονομία, ωστόσο, θα μπορούσε, αφενός, να αποκαλύψει μια ακόμη απάτη της αριστεράς, που κρύβει την προοπτική μιας κατάστασης έκτακτης ανάγκης πίσω από ωραία λόγια, και, αφετέρου, να αναγνωρίσει ότι η κατάσταση έκτακτης ανάγκης του Τραμπ στις αμερικανικές πόλεις, αντίθετα, εφαρμόζει αυτό που τα δεξιά κόμματα εφάρμοζαν πάντα παγκοσμίως: παρεμβάσεις «νόμου και τάξης» στις κοινωνικές αντιφάσεις που συχνά εξυπηρετούν περισσότερο μια αισθητική παρά μια ουσιαστική λειτουργία.

Τό ένα αφεντικό οδηγεί στό άλλο.

Marco Travaglio - 23 Ιανουαρίου 2026

Ένας δάσκαλος οδηγεί σε έναν άλλο


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Η λεγόμενη ΕΕ μόλις είχε συνειδητοποιήσει, περίπου είκοσι χρόνια αργότερα, ότι δεν χρειάζεται πλέον να δέχεται εντολές από τις ΗΠΑ, όταν ένας συγκεκριμένος Ζελένσκι, ο ξεπερασμένος πρόεδρος μιας αποτυχημένης χώρας που δεν είναι ούτε μέλος της ΕΕ ούτε του ΝΑΤΟ, έφτασε στο Νταβός. Δεν χρωστούν τίποτα στην Ουκρανία, κι όμως την έχουν κατακλύσει με δισεκατομμύρια και όπλα, ο πρώτος από το 2022 και ο δεύτερος από το 2014. Ο νεαρός κύριος, μετά από τέσσερα χρόνια παρακλήσεων και υπαγορεύσεων σε όλο τον κόσμο χωρίς ποτέ ένα ευχαριστώ, έδωσε νέες εντολές στους ηγέτες της ηπείρου του μισού δισεκατομμυρίου κατοίκων που την κρατούν τεχνητά ζωντανή καταστρέφοντας την οικονομία της, επιτρέποντας την καταστροφή των αγωγών φυσικού αερίου της και την κλοπή εκατοντάδων εκατομμυρίων από το καθεστώς του Κιέβου χωρίς δισταγμό. Στη συνέχεια, μόλις εξαργύρωσε άλλη μια επιταγή από την ΕΕ για ένα «δάνειο» 90 δισεκατομμυρίων ευρώ που δεν θα αποπληρώσει ποτέ, παραπονέθηκε ότι ήθελε επίσης τα 200 δισεκατομμύρια ευρώ σε ρωσικά περιουσιακά στοιχεία, αλλά δυστυχώς, «ο Πούτιν κέρδισε επειδή σταμάτησε την Ευρώπη: τώρα πρέπει να δράσετε!» Στην πραγματικότητα, ο Πούτιν δεν σταμάτησε τίποτα: οι ευρωπαϊκές κυβερνήσεις ήταν αυτές που θορυβήθηκαν περισσότερο από την παρανομία της ληστείας, δηλαδή από τον κίνδυνο να χρειαστεί να αποζημιώσουν τη Μόσχα και να καταστρέψουν τις δικές τους χώρες και το ευρωσύστημα. Στη συνέχεια, ο μυθομανής εξήγησε στην ΕΕ πώς έπρεπε να συμπεριφερθεί με τον Τραμπ («Αυταπάτες κάνουν ότι θα αλλάξει: δεν θα αλλάξει»), αλλά και με τον Πούτιν: «Ο Τραμπ συνέλαβε τον Μαδούρο στη Βενεζουέλα, ο οποίος τώρα βρίσκεται στη φυλακή στη Νέα Υόρκη. Αλλά ο Πούτιν δεν το έκανε».
Έτσι, αφού ο πειρατής του κίτρινου χρυσού απήγαγε τον πρόεδρο ενός κυρίαρχου κράτους, η ΕΕ θα έπρεπε να οργανώσει μια επιδρομή στο Κρεμλίνο, να απαγάγει τον Πούτιν και να τον κλείσει σε μια φυλακή στις Βρυξέλλες ή στο Κίεβο για να τον ευχαριστήσει. Ποιος, φυσικά, «διαπραγματεύεται με απόλυτη ειλικρίνεια για να τερματίσει τον πόλεμο»: θέλει απλώς να απαγάγει τον εχθρό. Αλλιώς; Θα πρέπει να μας πει ξανά ότι «η ΕΕ με τον Πούτιν δεν έχει πολιτική βούληση» (απλώς αυτοκτόνησε αντικαθιστώντας το ρωσικό φυσικό αέριο με αμερικανικό φυσικό αέριο σε τετραπλάσια τιμή): «Πέρυσι εδώ στο Νταβός, ολοκλήρωσα την ομιλία μου λέγοντας ότι η Ευρώπη πρέπει να ξέρει πώς να αμύνεται. Έχει περάσει ένας χρόνος, τίποτα δεν έχει αλλάξει και πρέπει να επαναλάβω τα ίδια λόγια, όπως την Ημέρα της Μαρμότας». Καημένο αστέρι. Τέλος, ανακοίνωσε ότι η τριμερής συνάντηση ΗΠΑ-Ρωσίας-Ουκρανίας θα ξεκινήσει σήμερα στο Άμπου Ντάμπι, προφανώς χωρίς την ΕΕ. Σε έναν κανονικό κόσμο, κάποιος θα είχε σηκωθεί και θα του έλεγε: «Πώς τολμάς; Εμείς, όσο άθλια κι αν είμαστε, είμαστε 27 δημοκρατίες. Δεν θέτουμε εκτός νόμου τα κόμματα της αντιπολίτευσης και δεν κάνουμε επιθέσεις και δολοφονίες όπως κάνουν στη χώρα σας. Θα φροντίσουμε για την άμυνά μας, χωρίς να χρειαζόμαστε τη συμβουλή σας. Θα πρέπει να είστε ευγνώμονες που υπάρχουμε, αλλιώς δεν θα είχατε καν το φυσικό αέριο για να φτάσετε στο Νταβός». Αλλά κανείς δεν σηκώθηκε. Είναι η εξέλιξη του είδους. Αντί για τον Τραμπ, παίρνουμε εντολές από τον Ζελένσκι: ναι, καλή τύχη.

Ο εξελικτισμός κρινόμενος υπό το πρίσμα της επιστήμης και της πίστης

Fabio Fuiano - 23 Ιανουαρίου 2026

Ο εξελικτικός κριμένος υπό το πρίσμα της επιστήμης και της πίστης


Πηγή: condivisioneromana

Είναι σύνηθες να διαφωνούμε με φίλους ή συγγενείς σχετικά με την προέλευση του κόσμου και της ανθρωπότητας. Η ιδέα ότι η ανθρωπότητα είναι αποτέλεσμα τυχαίας εξέλιξης, σε αντίθεση με τη βιβλική αφήγηση για τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας, θεωρείται συνήθως δεδομένη. Ωστόσο, μια πιο προσεκτική ματιά αποκαλύπτει ότι αυτή η βεβαιότητα δεν είναι τόσο σταθερή. Υπό αυτή την έννοια, το βιβλίο του Καρδινάλιου Ερνέστο Ρουφίνι (1888-1967), Η Θεωρία της Εξέλιξης Σύμφωνα με την Επιστήμη και την Πίστη (Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia 2023), προσφέρει μια σημαντική συμβολή σε όσους αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια για το θέμα.
Το πρώτο μέρος του βιβλίου είναι αφιερωμένο στην προέλευση των ζωντανών όντων.
Το πρώτο κεφάλαιο αυτού του μέρους παρουσιάζει μια ιστορική σύνθεση της θεωρίας της εξέλιξης, ξεκινώντας από τους Έλληνες και Λατίνους στοχαστές, περνώντας από τον Καρλ Λινναίο (1707-1778), υποστηρικτή της σταθερότητας των ειδών, και φτάνοντας στους πρώτους φυσιοδίφες όπως ο Ζωρζ-Λουί Λεκλέρκ (1707-1788) που επηρέασαν βαθιά τον Έρασμο Δαρβίνο (1731-1802), τον παππού του Καρόλου, Ετιέν Ζοφρουά Σεν-Ιλαίρ (1772-1844) και τον Ζαν-Μπατίστ ντε Λαμάρκ (1744-1829). Ο τελευταίος και ο Χέκελ (1834-1919) αποτελούν την κορύφωση του μετασχηματιστικού εξελικτικού ιδεολογήματος, ο οποίος φτάνει στο σημείο να αρνείται τη δημιουργική δράση του Θεού. Αυτό το κεφάλαιο υπογραμμίζει πώς ο Κάρολος Δαρβίνος (1809-1882), αν και ποτέ δεν σκέφτηκε την εξέλιξη στα πρώτα του νεανικά χρόνια, ανέπτυξε τη θεωρία του βασισμένος σε παρατηρήσεις στα νησιά Γκαλαπάγκος και στην ερμηνεία του Μάλθους (1766-1834). Είναι ενδιαφέρον, ωστόσο, να σημειωθεί ότι στο βιβλίο του για την Καταγωγή των Ειδών, δεν ασχολήθηκε ποτέ με την καταγωγή του ανθρώπου, σε αντίθεση με τον Χάξλεϊ και τον Χέκελ.
Στο δεύτερο κεφάλαιο, ο Ruffini εξετάζει και αντικρούει τα κύρια στοιχεία που προσκομίζονται υπέρ της εξέλιξης, βασιζόμενος στην παλαιοντολογία, την εμβρυολογία, τη συγκριτική ανατομία και φυσιολογία, τη βιογεωγραφία, την παρασιτολογία και τη γενετική. Σε όλους αυτούς τους τομείς, αναδύεται η αδυναμία απόδειξης της μεταμόρφωσης ενός είδους σε ένα εντελώς διαφορετικό.

Στο τρίτο κεφάλαιο, ο συγγραφέας εξηγεί πώς ακόμη και η πειραματική γενετική δεν έχει βρει ποτέ ένα κλειδί για την εξήγηση του μηχανισμού της εξέλιξης (διαδικασία και αιτίες). Η θεωρία του Λαμάρκ θεωρείται ανεπαρκής επειδή οι επίκτητες τροποποιήσεις δεν μεταδίδονται κληρονομικά. Ομοίως, η θεωρία του Δαρβίνου για τον «ζωτικό ανταγωνισμό» δεν λύνει το πρόβλημα, αφού «η επιλογή έχει το μοναδικό πλεονέκτημα της απομόνωσης ενός γονότυπου, αλλά όχι της δημιουργίας κάτι νέου». Η θεωρία των μεταλλάξεων παραμένει επίσης περιορισμένη στη «μικροεξέλιξη», «δηλαδή, στον σχηματισμό νέων φυλών και, το πολύ, μερικών συστηματικών ειδών, αλλά όχι παραπέρα. Με τις μεταλλάξεις, μια μύγα παραμένει μύγα: μια ευτυχής μετάλλαξη πολλών γονιδίων, έτσι ώστε να μπορεί να προκύψει μια νέα τάξη, ένα νέο σχέδιο οργάνωσης, είναι πέρα ​​από τις τρέχουσες δυνατότητες της γενετικής επιστήμης».
Στο τέταρτο κεφάλαιο, ο Καρδινάλιος Ρουφίνι σκιαγραφεί τις διάφορες γραμμές της εξελικτικής σκέψης, κρίνοντάς τες υπό το πρίσμα του δόγματος της Εκκλησίας. Συγκεκριμένα, διακρίνει μεταξύ (α) του υλιστικού εξελικτικού ιδεολογήματος, σύμφωνα με τον οποίο «ολόκληρο το σύμπαν είναι το αποτέλεσμα της φυσικής ανάπτυξης της αιώνιας ύλης και το πεπρωμένο του είναι ένα αέναο γίγνεσθαι», που εκπροσωπείται από τον Χέκελ· (β) του απόλυτου εξελικτικού ιδεολογήματος, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός δημιούργησε την ενεργητική ύλη, ικανή να αναπτυχθεί και να δημιουργήσει σταδιακά διάφορα όντα, τόσο ανόργανα όσο και οργανικά, χωρίς καμία περαιτέρω παρέμβαση εκ μέρους του· (γ) του βιολογικού εξελικτικού ιδεολογήματος, που περιορίζεται στα διάφορα είδη, σύμφωνα με τον οποίο όλα τα ζωντανά όντα προκύπτουν μέσω της εξέλιξης από έναν μόνο ή έναν μικρό αριθμό στοιχειωδών οργανισμών που δημιούργησε ο Θεός, που εκπροσωπούνται από τον Δαρβίνο· (δ) του μετριοπαθούς εξελικτικού ιδεολογήματος, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός δημιούργησε έναν ορισμένο αριθμό θεμελιωδών ειδών από τα οποία όλα τα είδη, εκτός από τους ανθρώπους, προήλθαν μέσω της οργανικής εξέλιξης, που υποστηρίζεται από αρκετούς Καθολικούς, συμπεριλαμβανομένου του Πατέρα Αγκοστίνο Τζεμέλι· (ε) του πολύ αυστηρού εξελικτικού ιδεολογήματος, σύμφωνα με τον οποίο όλα τα είδη δημιουργήθηκαν από τον Θεό και εντός των ορίων αυτών των ειδών υπάρχουν διαφοροποιήσεις, που ονομάζονται ποικιλίες.
Από την ανάλυσή του για τις εξελικτικές θεωρίες, ο Καρδινάλιος Ρουφίνι καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «η ενδοειδική μεταβλητότητα είναι βέβαιη: ο σχηματισμός νέων φυλών μέσω μετάλλαξης και νέων συστηματικών ειδών μέσω μετάλλαξης και επιλογής μαζί είναι αναμφισβήτητος [...]. Η θρησκεία δεν είναι καθόλου συμβατή με τον υλιστικό εξελικτικό ιδεολόγο, αλλά - υποθέτοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα - δεν έχει τίποτα εγγενώς να αντιταχθεί στις διάφορες θεωρίες, οι οποίες ανήκουν σε ένα πεδίο που άφησε ο Παντοδύναμος στην ανθρώπινη έρευνα και συζήτηση».
Αφού εξέτασε τις διάφορες ερμηνείες του Εξαμερούς στο πέμπτο κεφάλαιο, ο Ruffini προχωρά στην προέλευση του ανθρώπου στο δεύτερο μέρος του βιβλίου. Παρουσιάζει τρεις υποθέσεις: τον άνθρωπο ως το τελικό αποτέλεσμα της εξέλιξης της ύλης· τον άνθρωπο που προέρχεται από τα ζώα στο σώμα αλλά όχι στην ψυχή· και τον άνθρωπο ως ον διακριτό τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή. Για τους υλιστές, δεδομένου ότι ο άνθρωπος δεν κατέχει τίποτα πνευματικό, η πρώτη υπόθεση ισχύει. Αλλά αυτή η θέση διαψεύδεται σαφώς από το σαφές δόγμα της Εκκλησίας, το οποίο ο καρδινάλιος εκθέτει στα επόμενα κεφάλαια, ξεκινώντας από (α) το γεγονός της ύπαρξης της ανθρώπινης ψυχής, που δημιουργήθηκε ex nihilo από τον Θεό, και (β) τη μοναδικότητα του ανθρώπινου είδους, το οποίο προέρχεται από το ίδιο ζεύγος. Συγκεκριμένα, ο ισχυρισμός των εξελικτικών ότι ο (λογικός) άνθρωπος κατάγεται από (παράλογα) ζώα δεν μπορεί να αποδειχθεί, και ακόμη και η παλαιοντολογία «προσφέρει θετικά δεδομένα υπέρ της ορθολογικότητας του αρχαιότερου ανθρώπου που γνωρίζουμε σήμερα».

Κάποιοι, επιθυμώντας να συμβιβάσουν την καθολική πίστη και την εξέλιξη όσον αφορά την προέλευση του ανθρώπου, έχουν διαχωρίσει τα δύο ουσιώδη συστατικά μέρη μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, σύμφωνα με τα οποία το σώμα θα ήταν το αποτέλεσμα μιας μακράς εξέλιξης, ενώ η ψυχή θα προερχόταν απευθείας από τον Θεό. Προς υποστήριξη της ασυμβατότητας μιας τέτοιας θέσης με το δόγμα, ο Ruffini παραθέτει το διάταγμα του Επαρχιακού Συμβουλίου της Κολωνίας το 1860, που εγκρίθηκε από την Αγία Έδρα: «Οι πρώτοι μας γονείς δημιουργήθηκαν αμέσως από τον Θεό (Γέν. 2:7). Συνεπώς, δηλώνουμε εντελώς αντίθετη στην Αγία Γραφή και στην Πίστη τη γνώμη εκείνων που τολμούν να ισχυριστούν ότι ο άνθρωπος, όσον αφορά το σώμα του, προέρχεται από αυθόρμητη μεταμόρφωση από μια ατελή φύση, η οποία βελτιώνεται συνεχώς μέχρι να φτάσει στην παρούσα ανθρώπινη φύση» (μέρος Ι, κεφ. 14). Ξεκινώντας από τη θέση των εκκλησιαστικών αρχών σχετικά με την ιστορική φύση των τριών πρώτων κεφαλαίων της Γένεσης, ο Ruffini υπογραμμίζει το παράδοξο εκείνων που προσπαθούν να συμβιβάσουν τον εξελικτικό ιδεολόγο και την καθολική πίστη, παραδεχόμενος ότι ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη ψυχή αλλά έπλασε το σώμα της από ένα ζώο. Για να παραμείνει πιστή στο δόγμα της Εκκλησίας, αυτή η θέση αναγκάζεται να αναγνωρίσει μια ειδική και άμεση θεϊκή παρέμβαση, απαραίτητη για να καταστήσει το ζωικό σώμα κατάλληλο για την λογική ψυχή. Ωστόσο, αυτή η πολύ υπερφυσική παρέμβαση αρνείται τη θεμελιώδη αρχή του εξελικτικού ιδεολογήματος, δηλαδή την ανάπτυξη μόνο μέσω φυσικών νόμων. Έτσι, προσπαθώντας να συμφιλιώσει την πίστη και την εξέλιξη, καταλήγει κανείς να αρνείται τον εξελικτικό ιδεολογικό ...
Ο ίδιος ο Ruffini επιμένει: «δεν βλέπουμε πώς μια τέτοια άποψη μπορεί να συμβιβαστεί με τη βιβλική μαρτυρία, με τη σαφή διδασκαλία των Πατέρων και των Θεολόγων, με το κοινό αίσθημα των πιστών, ενώ δεν υποστηρίζεται από τη λογική και την αληθινή επιστήμη». Τα τελευταία κεφάλαια είναι επομένως αφιερωμένα στην επίδειξη της αβεβαιότητας της θέσης σε βιβλικό, πατερικό, θεολογικό και φιλοσοφικό επίπεδο και στη διευκρίνιση της σχέσης μεταξύ της εποχής του ανθρώπου που προτείνεται από την επιστήμη και της βιβλικής αφήγησης.
Τελικά, το βιβλίο συνιστάται για όποιον επιθυμεί να ασχοληθεί με ένα εξαιρετικά σημαντικό ζήτημα χωρίς ιδεολογικές προκαταλήψεις.

Ο Fabio Fuiano απέκτησε το μεταπτυχιακό του δίπλωμα στη Βιομηχανική από το Πανεπιστήμιο Roma Tre. Είναι κάτοχος διδακτορικού διπλώματος στη Μηχανολογία και Βιομηχανική Μηχανική από το ίδιο πανεπιστήμιο. Είναι πρόεδρος του κινήματος υπέρ της ζωής για τα πανεπιστήμια "Universitari per la Vita".

Πέρα από τους μύθους που προκαλούν αναπηρία

Alberto Giovanni Biuso - 23 Ιανουαρίου 2026

Πέρα από τους μύθους που προκαλούν αναπηρία


Πηγή: GRECE Ιταλίας

Μεταξύ των στοιχείων του τέλους του 20ού αιώνα και του πρώτου τετάρτου του 21ου είναι η σαφής επιστροφή —και η ανακτημένη ως φάρος πολιτισμού— του αγγλοσαξονικού αποικισμού· η αντίστοιχη παρακμή της Ευρώπης, που κυριαρχείται και διαλύεται από μια Ευρωπαϊκή Ένωση που αποτελεί έκφραση του αγγλοσαξονικού αποικισμού· και η αρχική αλλά ήδη σαφώς οριοθετημένη διαίρεση του πλανήτη σε σφαίρες επιρροής, μια διαίρεση που στην πραγματικότητα υπήρξε πάντα η πηγή καταστροφικών συγκρούσεων.
Περαιτέρω απόδειξη, τόσο ως συνέπεια όσο και ως αιτία των προηγούμενων, είναι η παρακμή ενός εξουθενωτικού πολιτικού μύθου: του τοπολογικού διαχωρισμού μεταξύ Δεξιάς και Αριστεράς . Αυτή η διαφοροποίηση αναδύθηκε κατά τη διάρκεια της Συνόδου των Γενικών Τάξεων που συναντήθηκε στις Βερσαλλίες τον Μάιο του 1789 και τώρα έχει φτάσει στο τέλος της. Η κουραστική επιβίωση αυτού του μοντέλου ευνοείται από ένα από τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά των ανθρώπινων κοινωνιών: τη δύναμη της αδράνειας, στην οποία προστίθεται σε αυτή την περίπτωση η ευκολία μιας βασικής διάκρισης και η συνεχιζόμενη ευρεία χρήση της από τη δημοσιογραφία και τα μέσα ενημέρωσης γενικότερα.

Πέρα από τους μύθους που προκαλούν αναπηρία


Η προσπάθεια να ξεπεράσουμε το «νεκρό τέλμα» ( Inferno , VIII, 31) αυτής της διχοτομίας αποτελεί επομένως ταυτόχρονα πολιτικό και πνευματικό καθήκον. Μεταξύ των χώρων που επιδιώκουν να ξεπεράσουν αυτό το άγονο βάλτο είναι το φλωρεντινό περιοδικό Diorama Letterario . Διανύοντας τώρα το 46ο έτος της κυκλοφορίας του, το πιο πρόσφατο τεύχος (11/12· Νοέμβριος-Δεκέμβριος 2025) αντιπροσωπεύει επίσης μια σύνθεση των προνομιακών θεμάτων του περιοδικού και των θέσεών του σε μια ποικιλία ερωτημάτων.

Καταρχάς, η κριτική εκτίμηση του μαρξισμού, όπως αποδεικνύεται από μια μακρά συνέντευξη με τον Alain de Benoist, στην οποία ο Γάλλος φιλόσοφος δηλώνει ότι «αυτό που κατά τη γνώμη μου καθιστά τον Μαρξ απαραίτητο είναι ότι έχει αναδείξει καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον την ουσία ενός καπιταλιστικού συστήματος που χαρακτηρίζεται από την απεριόριστη έννοια του «πάντα περισσότερου»» (σελ. 4). Μια υπερβολική στάση που ο ίδιος ο De Benoist επαναλαμβάνει σε ένα άρθρο αφιερωμένο στη σύγχρονη «μεγαμηχανή», όταν παρατηρεί ότι «οι αρχαίοι φοβόντουσαν την υπερβολική στάση, οι Μοντέρνοι την εξιδανικεύουν. […] Ο Spengler είχε δίκιο όταν είπε ότι ο αρχαίος πολιτισμός και ο δυτικός, φαουστικός πολιτισμός είναι από πολλές απόψεις διαφορετικοί πολιτισμοί - και μάλιστα αντίθετοι πολιτισμοί. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι ο ένας αποτελεί την απολύτως φυσική «συνέπεια» του άλλου. Ο αρχαίος πολιτισμός είναι στο πλευρό των θεών, ο δυτικός πολιτισμός στο πλευρό των τιτάνων» (σελ. 10).

Έπειτα: η ανάγκη για ακριβή και αυστηρή ιστορική γνώση, χωρίς την οποία οι πολιτικές θέσεις που υιοθετούμε -όποιες κι αν είναι αυτές- παραμένουν ιμπρεσιονιστικές, συναισθηματικές και ουσιαστικά αβάσιμες. Η ιστορική εμπειρογνωμοσύνη, για παράδειγμα, μας επιτρέπει να κατανοήσουμε «ότι η Δύση συμπεριφέρεται σήμερα απέναντι στη Ρωσία όπως συμπεριφερόταν στο παρελθόν απέναντι στο Βυζάντιο» (σελ. 12) και, πολύ γενικότερα, να κατανοήσουμε ότι ο Πόλεμος , η σύγκρουση, είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ανθρώπινης ιστορίας. Το να προτείνουμε να σβήσουμε κάθε λόγο για χωρισμό, διχασμό και διαφορά ισοδυναμεί με το να προτείνουμε τον θάνατο. Αυτή είναι η μεταφυσική και ηρακλείτια ουσία της ανθρώπινης ιστορίας, σε τέτοιο βαθμό που «σε έναν οριστικά «ειρηνευμένο» κόσμο, οι άνθρωποι θα ζούσαν σαν να ήταν ήδη νεκροί» (σελ. 13). Πριν από λίγο καιρό, ένα άτομο που στη φαντασία του πιστεύει ότι είναι «αριστερό» έγραψε σε μια λίστα αλληλογραφίας ότι θα ήταν σκόπιμο να μην ασχοληθεί με ένα συγκεκριμένο ζήτημα επειδή ήταν ένα «διχαστικό» θέμα. Αγαπητέ φίλε, πιστεύεις, για παράδειγμα, ότι η ταξική πάλη δεν είναι διχαστική; Η αποφυγή των «διαιρέσεων» με κάθε κόστος είναι στην πραγματικότητα ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της «οργανικής» κουλτούρας, η οποία είναι μια τυπική «δεξιά» κουλτούρα.

Επιπλέον, υπάρχει η συνεχής και τεκμηριωμένη κριτική όλων των μορφών αποικιοκρατίας και ιμπεριαλισμού, οι οποίες αποτελούν πολιτικές δομές και εργαλεία που διαλύουν την Ευρώπη σε δεκαετιών υποτέλεια προς τις Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής. Αυτή η υποταγή φαίνεται να φτάνει στο αποκορύφωμά της το 2026: «Οι Ευρωπαίοι ηγέτες, είτε λόγω αδυναμίας είτε λόγω τύφλωσης, φαίνονται αποφασισμένοι, ανεξάρτητα από το τι τους αναγκάζει να καταπιούν ο ξανθός αυτοκράτορας, να μην εγκαταλείψουν το αμερικανικό νοοτροπικό τους πλαίσιο» (Gilles Carasso, σελ. 18).

Και πάνω απ' όλα, το Diorama Letterario υποστήριζε πάντα την πρωτοκαθεδρία των ιδεών, της φιλοσοφίας και της μεταπολιτικής έναντι της απλής πολιτικής δέσμευσης εντός κομματικών ή θεσμικών δομών. Και αυτό συμβαίνει «επειδή κάθε δράση που δεν αναφέρεται σε ιδέες είναι απλώς ένα πλοίο χωρίς πηδάλιο» (σελ. 6).

Χωρίς μια σκέψη που είναι πάντα ταπεινή αλλά και συναίσθηση της κεντρικής της θέσης, η ανθρώπινη ιστορία θα γνώριζε μόνο έναν νόμο (περισσότερους από ό,τι ήδη γνωρίζει), τον νόμο της βίας του ισχυρότερου, τον νόμο των Τιτάνων, όπως έγραψε ο Ernst Jünger σε ένα απόσπασμα που θυμάται ο Antonio Chimisso: «Καμία γνώση αρχαίων γλωσσών, ελληνικού μύθου, ρωμαϊκού δικαίου, Βίβλου και χριστιανικής ηθικής, Γάλλων ηθικολόγων, γερμανικής μεταφυσικής, ποίησης από όλο τον κόσμο. Νάνοι στην πραγματική ζωή, αλλά τεχνικοί Γολιάθ - και επομένως γιγάντιοι στην κριτική, στην καταστροφή, στην οποία βρίσκεται το έργο τους, την οποία αγνοούν. Απίστευτα σαφείς και ακριβείς σε όλους τους μηχανικούς τομείς. παραμορφωμένοι, ατροφικοί, μπερδεμένοι σε όλα όσα αφορούν την ομορφιά και την αγάπη. Μονόφθαλμοι Τιτάνες, πνεύματα του σκότους. Αρνητές και εχθροί κάθε δημιουργικής δύναμης - αυτοί, που θα μπορούσαν να συνδυάσουν τις προσπάθειές τους για εκατομμύρια χρόνια χωρίς να μας αφήσουν ένα έργο ικανό να ισούται με μια λεπίδα χόρτου, έναν κόκκο σιταριού, το φτερό μιας σκνίπας. Μακριά από την ποίηση, από το κρασί, από τα όνειρα, από τα παιχνίδια, απελπιστικά παγιδευμένοι από τις ψευδείς διδασκαλίες του...» αλαζόνες αφέντες. Αλλά έχουν το καθήκον τους» (Ημερολόγιο, 22.9.1945, στο The Hut in the Vineyard. The Years of Occupation (1945-1948) , μετάφραση A. Iadicicco, Guanda, Πάρμα 2009).

Το έργο, πιθανώς, της ολοκλήρωσης της διάλυσης της Ευρώπης. Γιατί όλα τελειώνουν, ακόμα και τα μεγαλύτερα γεγονότα.

Θέλουν να εξαφανίσουν τους υπολογιστές για να μπορέσουμε να μεταβούμε στο cloud

από τον Marcello Pamio - 23 Ιανουαρίου 2026

Θέλουν να εξαφανίσουν τους υπολογιστές για να μπορέσουμε να μεταβούμε στο cloud


Πηγή: Disinformazione.it

Μια πρόσφατη δήλωση του φαλακρού άνδρα της Amazon, Τζεφ Μπέζος, είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Σύμφωνα με έναν από τους πλουσιότερους ανθρώπους στον κόσμο, οι τοπικοί υπολογιστές είναι «ένα λείψανο του παρελθόντος», ενώ το μέλλον βρίσκεται, ξέρετε; Στο cloud. Στα δικά του clouds, φυσικά.

Ο Μπέζος μιλούσε για εταιρικά κέντρα δεδομένων: οι μεγάλες εταιρείες, τα πανεπιστήμια και τα ερευνητικά κέντρα θα έπρεπε να εγκαταλείψουν τους διακομιστές τους υπέρ του cloud computing της AWS. Αλλά πού τοποθετούμε το θέμα;

Αυτή είναι μια θεμελιώδης αλλαγή: από την ιδιοκτησία στην ενοικίαση.

Συμπτωματικά, το 2025 σημειώθηκε μια εκρηκτική αύξηση στις τιμές της μνήμης RAM, των καρτών γραφικών και των SSD υψηλής χωρητικότητας.
Στην πράξη, οι τιμές μνήμης για τους καταναλωτές αυξήθηκαν κατά 300-400%. Οι αναλυτές προβλέπουν ότι η μνήμη RAM θα ​​μπορούσε να αντιπροσωπεύει έως και το 30% του κόστους ενός smartphone.


Μέχρι το 2026, τα κέντρα δεδομένων θα καταναλώνουν το 70% όλης της μνήμης RAM που παράγεται παγκοσμίως. Οι προβλέψεις έχουν ήδη αναθεωρηθεί: οι πωλήσεις smartphone θα μειωθούν κατά 5% και οι πωλήσεις υπολογιστών κατά 9%.

Και τώρα, δώστε προσοχή: κατά την ίδια περίοδο, ο αριθμός των κέντρων δεδομένων συνεχίζει να αυξάνεται. Νομίζετε ότι είναι απλώς σύμπτωση;

Όταν ο υπολογιστής σας δεν είναι προσβάσιμος, το cloud παραμένει. Η Microsoft, η Amazon και άλλες εταιρείες έχουν λανσάρει τις δικές τους συνδρομές. Όλοι έχουν υιοθετήσει το cloud.

Το cloud computing επιτρέπει στους τεχνολογικούς γίγαντες να δημιουργούν έσοδα από την υποδομή τεχνητής νοημοσύνης μέσω συνδρομών και να αποκτούν τον πλήρη έλεγχο των δεδομένων και των πληροφοριών. Τα οικονομικά είναι απλά: τα τσιπ μπαίνουν σε κέντρα δεδομένων, η έλλειψη καταναλωτών καθιστά το υλικό μη προσιτό και η εναλλακτική λύση στο cloud παρουσιάζεται ως «λύση».

Θυμάστε το Πρόβλημα-Αντίδραση-Λύση;

Όλα αυτά ταιριάζουν με τις επιταγές αυτού του άλλου υποτιθέμενου ανθρώπου, του Klaus Schwab του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ: «Μέχρι το 2030, δεν θα έχετε τίποτα στην κατοχή σας και θα είστε ευτυχισμένοι».

Μετά τη στέγαση και τη μεταφορά, τώρα είναι η σειρά των υπολογιστών. Πρώτα, παιχνίδια με συνδρομή, μετά μουσική και ταινίες. Τώρα το ίδιο το υλικό. Αύριο, το εργασιακό περιβάλλον, τα αρχεία, τα προγράμματα, η ίδια η ζωή. Όλα στο cloud. Όλα υπό έλεγχο. Όλα μπορούν να απενεργοποιηθούν κατ' απαίτηση.

Αν σταματήσετε να πληρώνετε (ή σπάσετε τα κότσια του Συστήματος), χάνετε την πρόσβαση όχι μόνο στα προγράμματα, αλλά και στα δεδομένα σας.

Καταλαβαίνετε;;;;

Δημογραφικός χειμώνας και κοινωνική καταστροφή: αυτός είναι ο πολιτισμός της προόδου σας.

Fabrizio Fratus - 22 Ιανουαρίου 2026

Δημογραφικός χειμώνας και κοινωνική καταστροφή: αυτός είναι ο πολιτισμός της προόδου σας.


Πηγή: Οι Ταλιμπάν

Έχουμε συνηθίσει να το αποκαλούμε πρόοδο, αλλά η αντανάκλαση που αντανακλά την ιταλική πραγματικότητα αντανακλά πρωτοφανή ηθική και υλική παρακμή. Οι σκληροί και βάναυσοι αριθμοί μιλούν για 5,7 εκατομμύρια φαντάσματα: ανθρώπους που ζουν σε απόλυτη φτώχεια, πολίτες που στερούνται το θεμελιώδες δικαίωμα να ζεσταίνονται τον χειμώνα ή να βάζουν ένα αξιοπρεπές γεύμα στο τραπέζι. Είναι η αποτυχία ενός συστήματος που έχει ανταλλάξει την αξιοπρέπεια με την κατανάλωση και την αλληλεγγύη με την εμφάνιση.

Ζούμε σε μια εποχή επιδεικτικής αφθονίας, όπου οι αλγόριθμοι υπαγορεύουν τις επιθυμίες μας και η αγορά υπαγορεύει τον ρυθμό της αναπνοής μας. Ωστόσο, κάτω από τη χρυσή πατίνα των μεγάλων μητροπόλεων και της πολυτέλειας που ντύνεται από βιτρίνες, η Ιταλία σφύζει, αγωνίζεται, παραιτείται από την ιατρική περίθαλψη, σιγά σιγά ξεθωριάζει στη μοναξιά ενός απλήρωτου λογαριασμού. Ο καπιταλισμός, στην πιο ακραία του μορφή, έχει μετατρέψει τη ζωή σε εμπόρευμα και τη φτώχεια σε ατομική αμαρτία, που κρύβεται στην ντροπή αντί να καταπολεμάται ως συλλογική μάστιγα.

Η δημογραφική τραγωδία που βιώνουμε είναι απλώς η λογική συνέπεια αυτής της ερήμου. Δεν είναι μόνο θέμα παιδικών σταθμών ή επιδοτήσεων. είναι η κατάρρευση μιας υπόσχεσης για το μέλλον. Σε μια κοινωνία που τιμά την άμεση ευημερία και τον στιγμιαίο ηδονισμό, ένα παιδί παύει να αποτελεί πηγή ελπίδας και γίνεται ένα «μη βιώσιμο κόστος» ή ένα εμπόδιο στην υλική αυτοπραγμάτωση. Έτσι, η κούνια παραμένει άδεια. Και όταν η ζωή συλλαμβάνεται, συχνά χτυπά τον τοίχο της ανύπαρκτης κοινωνικής πρόνοιας και μιας υπαρξιακής επισφάλειας που ωθεί προς την άμβλωση, τη νομιμοποιημένη δολοφονία, που μερικές φορές χρησιμοποιείται ως τραγική έσχατη λύση για μια φτώχεια χωρίς διέξοδο διαφυγής.

Είμαστε πραγματικά ένας προοδευτικός πολιτισμός; Ένας λαός που δεν φέρει παιδιά στον κόσμο επειδή δεν μπορεί να τα αντέξει οικονομικά ή επειδή φοβάται πολύ να τα δει να υποφέρουν, είναι άνθρωποι που έχουν ήδη υπογράψει τη δική τους καταδίκη σε θάνατο. Έχουμε χτίσει ναούς για την κατανάλωση και ιερά για να τα βλέπουμε, παραμελώντας να προστατεύσουμε τον καρδιακό παλμό της κοινότητάς μας.

Αν το μέτρο της επιτυχίας μας είναι ένα ΑΕΠ που αυξάνεται στις πλάτες εκατομμυρίων φτωχών ανθρώπων, αν η ελευθερία μας περιορίζεται στην ικανότητα να επιλέγουμε ποιο άχρηστο αντικείμενο θα αγοράσουμε ενώ ο γείτονας δεν έχει θέρμανση, τότε πρέπει να έχουμε το θάρρος να παραδεχτούμε: αυτό δεν είναι πολιτισμός. Είναι μια αργή συλλογική αυτοκτονία. Ένα είδος που θυσιάζει τα παιδιά του και εγκαταλείπει τα πιο αδύναμά του στο βωμό του κέρδους και της εμφάνισης δεν χρειάζεται να υπερασπιστεί, αλλά να ανασυγκροτηθεί ριζικά και σε βάθος. Πριν σβήσει οριστικά και η τελευταία λάμψη της ανθρωπιάς μας σε αυτόν τον δημογραφικό και κοινωνικό χειμώνα.

Περί της τετραπλής ρίζας του αποχρώντος λόγου 6

Συνέχεια απόΤετάρτη 14. Ιανουαρίου 2026

Περί της τετραπλής ρίζας του αποχρώντος λόγου 6

ΤΟΥ ΑΠΟΧΡΩΝΤΟΣ ΛΟΓΟΥ
ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΠΡΑΓΜΑΤΕΙΑ


ΑΡΘΟΥΡ ΣΟΠΕΝΧΑΟΥΕΡ

ΔΕΥΤΕΡΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ (συνέχεια)

ΕΠΙΣΚΟΠΗΣΗ ΤΩΝ ΚΥΡΙΟΤΕΡΩΝ ΘΕΩΡΙΩΝ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΔΙΑΤΥΠΩΘΕΙ ΜΕΧΡΙ ΤΩΡΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΑΠΟΧΡΩΝΤΟΣ ΛΟΓΟΥ

§14

Οι αποδείξεις της αρχής του αποχρώντος λόγου

Πρέπει ακόμα να αναφερθεί ότι μάταια έχει προσπαθήσει κανείς επανειλημμένα να αποδείξει την αρχή του αποχρώντος λόγου, συνήθως χωρίς καν να καθορίσει με ποια σημασία την εννοεί, π.χ. ο Βολφ στην Οντολογία, κάτι που επαναλαμβάνει ο Μπάουμγκαρτεν στη Μεταφυσική. Θα ήταν περιττό να επαναλάβουμε εδώ αυτή την απόδειξη ή να την αντικρούσου-με, αφού είναι φανερό πως βασίζεται σε ένα παιχνίδι με τις λέξεις. Ο Πλάτνερ στους Αφορισμούς, ο Γιάκομπ στη Λογική και τη Μεταφυσική έχουν δώσει άλλες αποδείξεις, στις οποίες μπορεί κανείς να διακρίνει εύκολα τον φαύλο κύκλο. Για τις αποδείξεις του Καντ, όπως έχουμε πει, θα γίνει λόγος πιο κάτω. Αφού με αυτή την εργασία ελπίζω να δείξω τους διάφορους νόμους της δυνατότητάς μας για την από κτηση γνώσης, κοινή έκφραση των οποίων είναι η αρχή του αποχρώντος λόγου, θα φανεί από μόνο του ότι αυτή η αρχή δεν μπορεί καθόλου να αποδειχτεί, και ότι για όλες τις αποδείξεις (με εξαίρεση αυτής του Καντ, η οποία δεν αποβλέπει στην αιτιολόγηση του εάν ισχύει, παρά στην επίδειξη του a priori του νόμου της αιτιότητας) ισχύει αυτό που λέει ο Αριστοτέλης: Λόγον ζητοῦσιν ὧν οὐκ ἔστι λόγος· ἀποδείξως γὰρ ἀρχὴ οὐκ ἀπόδειξίς ἐστι. [Ζητούν μια αιτία για αυτό το οποίο δεν έχει καμία αιτία· γιατί η τελευταία αρχή της απόδειξης δεν συνιστά πάλι μια απόδειξη.] (Μετὰ τὰ Φυσικά 3, 6 [10118 12]). Σύγκρινε σχετικά και τα Αναλυτικὰ ὕστερα 1, 3. Γιατί κάθε απόδειξη είναι η επαγωγή του αμφίβολου σε ένα αναγνωρισμένο, και αν από αυτό, ό,τι κι αν είναι αυτό, απαιτούμε συνέχεια μια απόδειξη, στο τέλος θα καταλήξουμε σε ορισμένες αρχές οι οποίες είναι οι τύποι και οι νόμοι, και επομένως οι όροι κάθε σκέψης και απόκτησης γνώσης. Έτσι, βεβαιότητα δεν είναι τίποτε άλλο από τη συμφωνία με αυτές τις αρχές, επομένως η δική τους βεβαιότητα δεν μπορεί πάλι να εξαρτάται από άλλες αρχές. Στο 5ο κεφάλαιο θα εξετάσουμε το είδος της αλήθειας τέτοιων αρχών.

Η αναζήτηση μιας απόδειξης για την αρχή του αποχρώντος λόγου ειδικά αποτελεί ένα ιδιαίτερο λάθος που μαρτυρεί έλλειψη φρόνησης. Κάθε απόδειξη δηλαδή είναι η παράθεση της αιτίας σχετικά με μια εκφρασμένη κρίση, η οποία με τον τρόπο αυτό λαβαίνει το κατηγόρημα αληθινό. Η αρχή του αποχρώντος λόγου αποτελεί την έκφραση αυτής ακριβώς της απαίτησης μιας αιτίας για κάθε κρίση. Όποιος λοιπόν απαιτεί για αυτή μια απόδειξη, την παρουσίαση δηλαδή μιας αιτίας, ξεκινάει από την προϋπόθεση ότι είναι αληθινή, βασίζει μάλιστα την απαίτησή του σε αυτή την προϋπόθεση. Πέφτει δηλαδή σε αυτόν τον φαύλο κύκλο, να απαιτεί μια απόδειξη της νομιμοποίησης για την απαίτηση μιας απόδειξης.

ΤΡΙΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ


ΑΝΕΠΑΡΚΕΙΑ ΤΗΣ ΜΕΧΡΙ ΤΩΡΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΗΣ ΤΗΣ ΑΡΧΗΣ ΚΑΙ ΣΧΕΔΙΑΣΜΟΣ ΜΙΑΣ ΝΕΑΣ

§15

Περιπτώσεις που δεν συμπεριλαμβάνονται στις σημασίες της αρχής του αποχρώντος λόγου που παρουσιάστηκαν μέχρι τώρα

Από την επισκόπηση που κάναμε στο προηγούμενο κεφάλαιο βγαίνει σαν γενικό συμπέρασμα ότι, αν και σιγά-σιγά και με εντυπωσιακή καθυστέρηση, επίσης και όχι χωρίς συχνές συγχύσεις, έχει διακρίνει κανείς δυο χρήσεις της αρχής του αποχρώντος λόγου: τη μία σχετικά με κρίσεις, οι οποίες για να είναι αληθινές πρέπει να έχουν πάντα μια αιτία, την άλλη σχετικά με μεταβολές πραγματικών αντικειμένων οι οποίες θα πρέπει πάντα να έχουν ένα αίτιο. Βλέπουμε πως και στις δύο περιπτώσεις η αρχή του αποχρώντος λόγου δικαιολογεί την ερώτηση «γιατί;», ιδιότητα που είναι σημαντική. Όμως περιλαμβάνουν αυτές οι δυο σημασίες όλες τις περιπτώσεις κατά τις οποίες δικαιούμαστε να ρωτήσουμε «γιατί;»; Εάν ρωτήσω «γιατί σε αυτό το τρίγωνο οι τρεις πλευρές είναι όμοιες;» η απάντηση είναι: «επειδή οι τρεις γωνίες είναι όμοιες». Είναι λοιπόν η ομοιότητα των γωνιών αίτιο της ομοιότητας των πλευρών; Όχι, γιατί εδώ δεν γίνεται λόγος για κάποια μεταβολή, δηλαδή ενέργεια, η οποία θα έπρεπε να έχει ένα αίτιο.

Είναι λοιπόν αιτία της γνώσης; Όχι, γιατί η ομοιότητα των γωνιών δεν είναι απόδειξη της ομοιότητας των πλευρών, δεν είναι αιτία μιας κρίσης. Από τις έννοιες και μόνο δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό ότι, επειδή οι γωνίες είναι όμοιες, θα πρέπει επίσης και οι πλευρές να είναι όμοιες, γιατί στην έννοια της ομοιότητας των γωνιών δεν βρίσκεται αυτή της ομοιότητας των πλευρών. Δεν υπάρχει λοιπόν εδώ καμία σύνδεση ανάμεσα σε έννοιες ή κρίσεις, παρά ανάμεσα σε πλευρές και γωνίες. Η ομοιότητα των γωνιών δεν είναι άμεσα αιτία για μια γνώση, παρά έμμεσα, με το που είναι αιτία του τρόπου ύπαρξης, εδώ της όμοιας ύπαρξης, των πλευρών: επειδή οι γωνίες είναι όμοιες, γι' αυτό πρέπει να είναι και οι πλευρές. Συμβαίνει εδώ μια αναγκαία σύνδεση μεταξύ των γωνιών και των πλευρών, όχι άμεσα μια αναγκαία σύνδεση δύο κρίσεων.

Η και πάλι, αν ρωτήσω γιατί μεν infecta facta (κάτι που δεν έχει συμβεί μπορεί να συμβεί), όμως ποτέ facta infecta fieri possunt (κάτι που έχει συμβεί δεν μπορεί να μη συμβεί), γιατί λοιπόν το παρελθόν γενικά είναι ανεπίστρεπτο και το μέλλον αναπότρεπτο, να απαντηθεί καθαρά μέ λογικά μέσα και αυτό δεν μπορεί από σκέτες έννοιες. Και επίσης δεν είναι θέμα της αιτιότητας, αφού αυτή κυριαρχεί στα συμβαίνοντα μέσα στον χρόνο, όχι σε αυτόν τον ίδιο. Όμως όχι μέσα από αιτιότητα, παρά άμεσα μέσα από την απλή ύπαρξή της, η εμφάνιση της οποίας παρά ταύτα ήταν αναπότρεπτη, έχει ρίξει η παρούσα ώρα την περασμένη στην απύθμενη άβυσσο του παρελθόντος, και την εξαφάνισε για πάντα. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μέσα από απλές έννοιες, ούτε και να φωτιστεί κάπως, παρά το αναγνωρίζουμε άμεσα και διαισθητικά, όπως τη διαφορά ανάμεσα στο αριστερό και το δεξιό, και ό,τι εξαρτάται από αυτή, π.χ. το ότι το αριστερό γάντι δεν ταιριάζει στο δεξί χέρι.

Αφού λοιπόν δεν μπορούν όλες οι περιπτώσεις, στις οποίες γίνεται χρήση της αρχής του αποχρώντος λόγου, να στηριχτούν σε λογική αιτία και συνέπεια, ούτε σε αίτιο και ενέργεια, έτσι σε αυτή τη διαίρεση ο νόμος της ιδιαιτερότητας δεν βρίσκει πλήρωση. Ο νόμος της ομοιογένειας μας αναγκάζει όμως να προϋποθέσουμε ότι εκείνες οι περιπτώσεις δεν μπορεί να δια-φέρουν ατελείωτα, παρά ότι θα πρέπει να μπορούν να αποδοθούν σε ορισμένα είδη. Πριν λοιπόν προσπαθήσω να περιγράψω αυτή τη διαίρεση, είναι αναγκαίο να προσδιοριστεί τι ανήκει σε όλες τις περιπτώσεις στον ιδιαίτερο χαρακτήρα της αρχής του αποχρώντος λόγου. Γιατί η έννοια του γένους πρέπει να προσδιοριστεί πριν από την έννοια του είδους.

§16

Οι ρίζες της αρχής του αποχρώντος λόγου


Η συνείδησή μας, που αποκτά γνώση των πραγμάτων μέσα από εξωτερικούς και εσωτερικούς ερεθισμούς, με την ενεργοποίηση της νόησης και της σκέψης, χωρίζεται σε υποκείμενο και αντικείμενο και δεν περιέχει τίποτε άλλο. Το να είναι κάτι αντικείμενο για το υποκείμενο ή η παράστασή μας του αντικειμένου, είναι το ίδιο πράγμα. Όλες οι παραστάσεις μας είναι αντικείμενα του υποκειμένου, και όλα τα αντικείμενα του υποκειμένου είναι παραστάσεις μας. Συμβαίνει όμως όλες οι παραστάσεις μας να βρίσκονται μεταξύ τους σε μια a priori προσδιοριζόμενη νομοτελειακή σύνδεση, δυνάμει της οποίας τίποτα που υπάρχει για τον εαυτό του και ανεξάρτητο, επίσης τίποτα μεμονωμένο και αποκομμένο δεν μπορεί να γίνει για εμάς αντικείμενο. Αυτή η σύνδεση είναι εκείνο που εκφράζει η αρχή του αποχρώντος λόγου στη γενικότητά του. Παρόλο που η σύνδεση αυτή, όπως μπορούμε να καταλάβουμε από όσα ειπώθηκαν μέχρι τώρα, ανάλογα με τη διαφορετικότητα του είδους των αντικειμένων, παίρνει διάφορες μορφές, για τον χαρακτηρισμό των οποίων μετά η αρχή του αποχρώντος λόγου μεταλλάζει πάλι την έκφρασή της, όμως παραμένει το κοινό που έχουν όλες αυτές οι μορφές, και το οποίο, γενικά και αφηρημένα θεωρημένο, εκφράζει η αρχή μας του αποχρώντος λόγου. Οι σχέσεις που βρίσκονται στη βάση του αποχρώντος λόγου και θα παρουσιαστούν πιο αναλυτικά στα επόμενα, είναι εκείνες που έχω ονομάσει ρίζες της αρχής του αποχρώντος λόγου. Αυτές, ιδωμένες από πιο κοντά σύμφωνα με τους νόμους της ιδιαιτερότητας και της ομοιογένειας, ταξινομούνται σε συγκεκριμένα, πολύ διαφορετικά μεταξύ τους είδη, ο αριθμός των οποίων μπορούμε να πούμε ότι είναι τέσσερα, αφού ο αριθμός αυτός αναλογεί προς τις τέσσερις κατηγορίες στις οποίες υπάγονται όλα όσα μπορούν να γίνουν για μας αντικείμενο, δηλαδή όλες οι παραστάσεις μας. Αυτές οι κατηγορίες θα παρουσιαστούν και θα αναπτυχθούν στα επόμενα τέσσερα κεφάλαια.

Σε καθένα από αυτά θα δούμε την αρχή του αποχρώντος λόγου σε μια άλλη μορφή, όμως με το που επιτρέπει την κοινή έκφραση που είδαμε πιο πάνω, θα την αναγνωρίζουμε παντού σαν την ίδια και σαν αυτή που πηγάζει από τις ρίζες που έχουμε πει.

ΤΕΤΑΡΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ

Η ΠΡΩΤΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ ΤΩΝ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΩΝ ΓΙΑ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΚΑΙ Η ΜΟΡΦΗ ΤΗΣ ΑΡΧΗΣ ΤΟΥ ΑΠΟΧΡΩΝΤΟΣ ΛΟΓΟΥ ΠΟΥ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΣΕ ΑΥΤΗΝ

§17

Γενική εξήγηση αυτής της κατηγορίας των αντικειμένων

Η πρώτη κατηγορία των δυνατών αντικειμένων των παραστάσεών μας είναι αυτή των εποπτικών, άρτιων και εμπειρικών παραστάσεων. Είναι εποπτικές, σε αντίθεση προς τις απλά στοχασμένες, δηλαδή τις αφηρημένες έννοιες. Άρτιες εφόσον σύμφωνα με τη διάκριση του Καντ δεν περιέχουν μόνο το μορφικό παρά επίσης και το υλικό στοιχείο των φαινομένων. Εμπειρικές, εν μέρει εφόσον δεν δημιουργούνται από απλές συνδέσεις σκέψεων, παρά έχουν την πηγή τους στον ερεθισμό των αισθήσεων του επιδεκτικού στους ερεθισμούς σώματός μας, στην οποία και παραπέμπουν πάντοτε για την επιβεβαίωση της πραγματικότητάς τους, εν μέρει, επίσης, γιατί σύμφωνα με τους  νόμους του χώρου, του χρόνου και της αιτιότητας είναι συνδεδεμένες με εκείνο το χωρίς τέλος και χωρίς αρχή σύμπλεγμα που αποτελεί την εμπειρική πραγματικότητα. Αφού όμως αυτή, σύμφωνα με τον Καντ, δεν αναιρεί την υπερβατική ιδανικότητά τους, μας ενδιαφέρουν εδώ, όπου γίνεται λόγος για τα μορφικά στοιχεία της απόκτησης γνώσης των πραγμάτων, μόνο σαν παραστάσεις.

§18

Περίγραμμα μιας υπερβατικής ανάλυσης της εμπειρικής πραγματικότητας

Οι μορφές αυτών των παραστάσεων είναι αυτές της εσωτερικής και εξωτερικής αίσθησης, χρόνος και χώρος. Αλλά μόνο όταν αποκτούν περιεχόμενο γίνονται αντιληπτές. Η αντιληπτικότητά τους είναι η ύλη στην εξέταση της οποίας θα επανέλθω (521)

Αν ο χρόνος αποτελούσε τη μοναδική μορφή αυτών των παραστάσεων, τότε δεν θα υπήρχε τίποτα που να γίνεται συγχρόνως, και έτσι τίποτα το σταθερό και καμία διάρκεια. Γιατί ο χρόνος γίνεται αντιληπτός μόνο όταν αποκτάει περιεχόμενο, και η ροή του μόνο μέσα από την αλλαγή αυτού που περιέχει. Η σταθερότητα επομένως ενός αντικειμένου γίνεται αντιληπτή μόνο μέσα από την αλλαγή άλλων που υπάρχουν συγχρόνως με αυτό. Η παράσταση του συγχρόνου όμως δεν είναι δυνατή μόνο μέσα στο χρόνο, παρά στο άλλο μισό εξαρτάται από την παράσταση του χώρου. Γιατί στον χρόνο μόνο είναι όλα διαδοχικά, στον χώρο όμως παράλληλα: η παράσταση του συγχρόνου δημιουργείται λοιπόν μόνο μέσα από την ένωση χρόνου και χώρου.

Αν από την άλλη πλευρά ο χώρος ήταν η μοναδική μορφή των παραστάσεων αυτής της κατηγορίας, τότε δεν θα υπήρχε καμία αλλαγή. Γιατί αλλαγή ή μεταβολή της κατηγορίας, τότε είναι αλληλουχία των καταστάσεων, και αλληλουχία είναι δυνατή μόνο στον χρόνο. Γι' αυτό μπορεί κανείς να ορίσει τον χρόνο σαν τη δυνατότητα αντιτιθέμενων προορισμών για το ίδιο πράγμα.

Βλέπουμε δηλαδή ότι οι δυο μορφές των εμπειρικών παραστάσεων, παρόλο που έχουν σαν κοινό χαρακτηριστικό τη δίχως τέλος διαίρεση και τη δίχως τέλος επέκταση, όμως είναι βασικά διαφορετικές στο ότι αυτό που είναι ουσιαστικό για τη μία, για την άλλη δεν έχει καμία σημασία: η παραλληλότητα δεν έχει καμία σημασία στον χρόνο, η διαδοχικότητα καμία στο χώρο. Οι εμπειρικές παραστάσεις που ανήκουν στο νομοτελειακό σύμπλεγμα της πραγματικότητας, εμφανίζονται όμως και στις δύο μορφές συγχρόνως, και μάλιστα μια εσώτερη ένωση και των δύο είναι η προϋπόθεση της πραγματικότητας, η οποία κατά κάποιο τρόπο δημιουργείται όπως ένα προϊόν από το εργαστήρι του. Αυτό που δημιουργεί αυτή την ένωση είναι ο νους, ο οποίος μέσα από την ιδιαίτερη λειτουργία που τον χαρακτηρίζει ενώνει εκείνες τις ετερογενείς μορφές της αισθησιακής αντίληψης, έτσι που μέσα από την αμοιβαία τους διείσδυση, αν και  μόνο για αυτόν τον ίδιο, προβάλλει η εμπειρική πραγματικότητα σαν μια ολική παράσταση, η οποία σχηματίζει ένα σύμπλεγμα, με προβληματικά όμως όρια, που στηρίζεται στην αρχή του αποχρώντος λόγου, του οποίου συμπλέγματος μέρη είναι όλες οι μεμονωμένες παραστάσεις που  ανήκουν σε αυτή  καί οι οποίες παίρνουν θέση μέσα σε αυτό σύμφωνα με τήν κατηγορία, μέ νόμους που μας είναι a priori συνειδητοί. Έτσι σε αυτό το σύμπλεγμα των παραστάσεων υπάρχουν αμέτρητα αντικείμενα συγχρόνως, γιατί ανεξάρτητα από την αδιάκοπη ροή του χρόνου, η ουσία, δηλαδή η ύλη, παραμένει σε αυτό σταθερή, και επίσης, ανεξάρτητα από την ακινησία του χώρου, οι καταστάσεις τους μεταβάλλονται. Είναι με μια λέξη ένα σύμπλεγμα παραστάσεων στο οποίο υπάρχει για εμάς ολόκληρος ο αντικειμενικός, πραγματικός κόσμος. Την ανάπτυξη της ανάλυσης της εμπειρικής πραγματικότητας που δόθηκε εδώ σε περίγραμμα, μέσα από μια πιο κοντινή εξέταση του τρόπου κατά τον οποίο, με τη λειτουργία της νόησης, δημιουργείται εκείνη η ένωση, και με αυτήν ο εμπειρικός κόσμος, θα βρει ο αναγνώστης στο κύριο έργο μου Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση, όπου ιδιαίτερα φωτίζεται το πώς συγκλίνουν οι αντιθέσεις του χώρου και του χρόνου στην ύλη, σαν το προϊόν τους που παρουσιάζεται με τη μορφή της αιτιότητας. Η λειτουργία του νου η οποία αποτελεί τη βάση της εμπειρικής πραγματικότητας θα αναπτυχθεί παρακάτω· μόνο πρέπει προηγουμένως, μέσα από συνοπτικές εξηγήσεις, να αποδυναμωθούν οι αντικρούσεις που θα μπορούσε να συναντήσει η βασική ιδεαλιστική θεώρηση που ακολουθείται εδώ.

§19


Άμεσο παρόν των παραστάσεων

Το μυθικό-ο κάτω κόσμος ή άλλος κόσμος; 1

 

Το μυθικό-ο κάτω κόσμος ή άλλος κόσμος; 1

https://www.youtube.com/watch?v=bo-c2r7Dgjs


Του Jochen Kirchhoff


«Το μυθικό συνιστά στη ζωή της ανθρωπότητας μια πρώιμη και πρωτόγονη μορφή, στη ζωή όμως του μεμονωμένου ανθρώπου μια όψιμη και ώριμη μορφή».
Thomas Mann, «Ο Freud και το μέλλον» (1936).


Μύθος και Λόγος είναι αμφότερα ο λόγος. Ο Λόγος φέρεται να έχει εκτοπίσει τον Μύθο και να τον έχει εξορίσει σε έναν κάτω κόσμο. Τι απορρέει από αυτό; Τι μας λέει, στην πραγματικότητα, το μυθικό;

ΘΕΜΑΤΑ

Παλινδρόμηση και Υπέρβαση: το μυθικό ως προ-στάδιο του νοητικού και ως πηγαίο θεμέλιο της πραγματικότητας
Ο Μύθος σε διάκριση από τη Μυθολογία
Μύθος και ψεύδος, Μύθος και αλήθεια, Μύθος και τα αρχέτυπα
Ο μηδενισμός και το μη ενσωματωμένο μυθικό: τα τέσσερα χαρακτηριστικά
Πτώση των θεών και άνοδος ως μύθος της εξέλιξης (Ορφισμός)

ΠΗΓΕΣ
Jochen Kirchhoff, Τι θέλει η Γη – Άνθρωπος, Κόσμος, Βαθιά Οικολογία. Lübbe, Bergisch Gladbach 1998· Drachen Verlag, Klein Jasedow 2009
https://www.drachenverlag.de/buch/Was...
Walter F. Otto, Θεοφάνεια. Το πνεύμα της αρχαίας ελληνικής θρησκείας. Rowohlt, Αμβούργο 1956.
Jochen Kirchhoff, Nietzsche, Hitler και οι Γερμανοί. Η διαστροφή της Νέας Εποχής. Edition Dionysos, Βερολίνο 1990.

Φιλοσοφικές Συζητήσεις με τον Jochen Kirchhoff, Επεισόδιο 42, 25 Μαΐου 2024 (5784), με την Gwendolin Walter-Kirchhoff.

Στη διάλεξή του για τον Φρόυντ το 1936, ο συγγραφέας Τόμας Μαν λέει ότι ο μύθος ή το μυθικό, στο σύνολο της ανθρωπότητας, αποτελεί μεν μια πρωτόγονη και πρώιμη μορφή, αλλά στο άτομο αποτελεί μια όψιμη και ώριμη μορφή. Στο μυθικό ενυπάρχουν, λοιπόν, δύο θεμελιώδεις και αντίθετες κινήσεις. Τι είναι λοιπόν το μυθικό; Πώς διαφέρει από το μυθολογικό; Γιατί ο μύθος συνδέεται με το ψεύδος ή την αναλήθεια; Γιατί τον βλέπουμε ως κίνδυνο και γιατί παρ’ όλα αυτά δεν μας αφήνει; Γι’ αυτά θέλουμε να μιλήσουμε σήμερα.

Θερμό καλωσόρισμα αγαπητοί θεατές, θερμό καλωσόρισμα Γιόχεν Κίρχχοφ. Αγαπητέ Γιόχεν, ας ξεκινήσουμε πολύ απλά. Τι σε ενδιαφέρει στον μύθο και πώς διακρίνεις το μυθικό από το μυθολογικό;

Το μυθικό με ενδιέφερε πάντοτε, και μάλιστα όχι τόσο με την ειδική έννοια, όπως την παρουσίασες πολύ όμορφα, αλλά βασικά με την έννοια ενός βαθύτερου στρώματος του κόσμου, το οποίο γενικά θεωρείται ξεπερασμένο μέσα στη λογική συνείδηση. Το μυθικό σήμερα, το ξέρουμε αυτό, θεωρείται μάλλον το λανθασμένο, κάτι που απλώς δεν ισχύει.
Έχουμε πει κι εμείς οι ίδιοι σε ένα βίντεο: Μεγάλη Έκρηξη, μύθος της δημιουργίας – μύθος της δημιουργίας, Μεγάλη Έκρηξη, και από κάτω οι κύριες αντιρρήσεις. Και εκεί ήδη περιέχεται το ψεύδος. Δηλαδή σήμερα ο μύθος είναι απλώς ψέμα.
Αυτό όμως δεν είναι που με ενδιέφερε. Με ενδιαφέρει αυτό το βαθύτερο στρώμα της πραγματικότητας, που έχει κάτι το γοητευτικό και που με ενδιέφερε πάντοτε, και στη λογοτεχνία και γενικότερα. Ήδη πολύ νωρίς, στα πολύ πρώιμα χρόνια μου, το έβρισκα εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Στην αρχή ξεκίνησε για μένα από το λογοτεχνικό πεδίο, δηλαδή το μυθικό. Ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον θέμα, αλλά ένα δύσκολο θέμα, ένα σύνθετο θέμα και ένα θέμα που, ας πούμε, είναι και εκρηκτικό μέσα στη σημερινή κατάσταση της συνείδησης. Αυτό έχει φυσικά τη δική του επικινδυνότητα.
Όποιος μιλά για το μυθικό, θεωρείται περίπου τρελός ή ότι εξυψώνει υπερβολικά τα πράγματα, και του αποδίδονται όλα αυτά τα αρνητικά χαρακτηριστικά. Το μυθικό και το μυθολογικό, στη συνηθισμένη χρήση της γλώσσας –και μάλιστα από ανθρώπους που θεωρούν τον εαυτό τους διανοούμενο– είναι σχεδόν το ίδιο, όμως στην πραγματικότητα δεν είναι. Το μυθικό και το μυθολογικό δεν είναι το ίδιο.
Η μυθολογία είναι ο λόγος περί του μύθου. Ο λόγος είναι άλλωστε κι αυτός «λέξη», όπως και ο μύθος, πράγμα παράξενο. Μύθος σημαίνει επίσης απλώς λόγος, μεταξύ άλλων και αφήγηση, αλλά και λόγος σημαίνει λέξη, απλώς κάτι διαφορετικό.
Θα μιλήσουμε ακόμη γι’ αυτό, για μύθο και λόγο. Το μυθολογικό προϋποθέτει τον μύθο. Το μυθολογικό ριζώνει στον μύθο και συχνά χρησιμοποιείται με έναν επιπόλαιο τρόπο, ακόμη και στη λογοτεχνία: «αυτό είναι μυθολογικό».
Στην πραγματικότητα θα έπρεπε να πει κανείς ότι είναι μυθικό, διότι το μυθολογικό είναι, θα έλεγα σχεδόν, μια αποδυναμωμένη μορφή του μυθικού. Αυτό μόλις που γίνεται ανεκτό. Όταν μιλά κανείς για το μυθολογικό, συνήθως εννοεί κάτι που στην πραγματικότητα δεν είναι σωστό, που δεν είναι αληθινό, που δεν είναι πραγματικό, αλλά που σημαίνει λογοτεχνία ή κάποια πνευματικότητα ή εσωτερισμό κ.λπ.
Όμως υπάρχει διαφορά. Θέλω να τονίσω ότι εμείς ασχολούμαστε πρωτίστως με το μυθικό, όχι κατ’ ανάγκην με το μυθολογικό, παρότι βέβαια τα δύο αλληλοδιεισδύουν μέσα στη συνηθισμένη χρήση της γλώσσας. Δεν χρειάζεται να τα διαχωρίζουμε υπερβολικά αυστηρά, γιατί και η καθημερινή γλώσσα έχει τη δική της αξία και ορθότητα.
Δεν μπορεί κανείς να τα διαχωρίσει υπερβολικά αυστηρά και να καταφύγει σε σχολαστική εννοιολογική λεπτολογία. Αυτό δεν το θέλω καθόλου. Ωστόσο, το μυθολογικό έχει πράγματι τον χαρακτήρα μιας σκόπιμης, συμβολικής επεξεργασίας μυθικών περιεχομένων για κάθε λογής σκοπούς, για ό,τι μπορεί κανείς να κάνει με αυτά.

Ακριβώς έτσι είναι. Και ότι, κατά κάποιον τρόπο, χρησιμοποιεί κανείς το μυθικό για να επιτύχει σκοπούς ή για να αφηγηθεί ιστορίες και παρόμοια. Και η διαφορά από το μυθικό –για να το καταστήσουμε ξανά σαφές– είναι ότι προφανώς υπάρχουν κάποιες ιστορίες και αφηγήσεις, ή επίσης, όπως είχαμε την προηγούμενη φορά με τους θεούς, που προσβάλλουν τους ανθρώπους άμεσα, σχεδόν ονειρικά.
Πώς προκύπτει λοιπόν το μυθικό; Τι είναι αυτό το ξέσπασμα, αυτή η εισβολή του μυθικού; Πώς αρχίζει; Εδώ πρέπει να φτάσουμε αμέσως στο σημείο της μετάβασης από τον μύθο στον λόγο. Διότι στη σύγχρονη κατάσταση της συνείδησης υπάρχουν διάφορες θεωρίες για το πώς εξελίχθηκε η ανθρωπότητα ως προς τη συνείδησή της. Και εκεί το μυθικό θεωρείται πάντοτε μια παλιά προγενέστερη βαθμίδα.

Συχνά αρχίζει με το μαγικό. Ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη συγκροτημένο εγώ, είναι κατά κάποιον τρόπο ενταγμένος σε ένα ακατανόητο συμβάν που τον διαπερνά και τον κατακλύζει, και επίσης τον φοβίζει, και εμείς βρισκόμαστε μέσα στο τρομακτικό. Και το μυθικό συχνά θεωρείται ως ένα κάπως ανώτερο στάδιο σε σχέση με το μαγικό.
Δηλαδή στο μυθικό ήδη κινούνται άτομα, είναι ήδη ένα άλλο επίπεδο, και επίσης ένα μαγευτικό επίπεδο. Και αυτό το γνωρίζουμε από την ελληνική παράδοση, το έχουμε πει και σε ένα προηγούμενο βίντεο, ότι εκεί φυσικά το μυθικό είναι απολύτως καθοριστικό για ολόκληρη την ιστορία των θεών. Είναι απλώς μια ενιαία μυθική ιστορία, η ιστορία των θεών.
Και αυτό γοητεύει τους ανθρώπους έντονα. Πολλοί άνθρωποι το επιθυμούν αυτό. Κατά κάποιον τρόπο δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς αυτό.
Όμως δεν αντιλαμβάνονται ότι το μυθικό, κατά τη δική μου πεποίθηση, δεν είναι απλώς ένα προκαταρκτικό στάδιο προς το νοητικό ή το λογικό. Το μαγικό, το μυθικό, το νοητικό. Ο Ελβετός φιλόσοφος Γιοχάνες Γκέμπσερ, για παράδειγμα, το έχει παρουσιάσει αυτό, όπως και ο Κεν Γουίλμπερ και άλλοι το έχουν αναλύσει μέχρι εξαντλήσεως, θα έλεγε κανείς, μέχρι υπερβολής.
Και πέρα από το ορθολογικό υπάρχει ακόμη ένα επιπλέον επίπεδο: το προ-ορθολογικό και το υπερ-ορθολογικό. Εκεί βρισκόμαστε ήδη σε σκέψεις ενότητας, εκεί βρισκόμαστε στον Βουδισμό, στην ενότητα των πάντων και ούτω καθεξής. Εκεί το πράγμα συνεχίζεται περαιτέρω.

Το μυθικό όμως είναι ακριβώς αυτή η συναρπαστική, ρευστή, παράξενη, ακόμη και πολύχρωμη ενδιάμεση ζώνη ανάμεσα στο νοητικό και στο μαγικό. Δεν μπορεί κανείς να το συλλάβει. Ο μύθος δεν συλλαμβάνεται εύκολα και δεν μπορεί να χωρέσει σε απλές έννοιες. Αυτό απλώς δεν γίνεται. Είναι μια βασική διάθεση της ίδιας της πραγματικότητας.
Ιδίως επειδή οι εικόνες που εμφανίζονται στον μύθο και αυτές οι μυθικές αφηγήσεις δεν απορρέουν άμεσα από κάτι άλλο. Ο Δίας ευνουχίζει τον Κρόνο – ή μάλλον ο Κρόνος ευνουχίζει τον Ουρανό, έτσι ήταν σωστά – και τα γεννητικά όργανα πέφτουν στη θάλασσα, δημιουργείται αφρός της θάλασσας και από τον θαλάσσιο αφρό γεννιέται η Αφροδίτη. Έτσι προκύπτει, θα λέγαμε, μια πανέμορφη γυναίκα, η ενσάρκωση της ομορφιάς κ.ο.κ.
Και τότε αναρωτιέται κανείς: τι είδους εικόνα είναι αυτή; Τι μου παρουσιάζεται εδώ; Από πού προέρχονται αυτές οι εικόνες; Υπάρχει, ας πούμε, κάποιο πρωταρχικό έδαφος απ’ όπου πηγάζουν αυτές οι εικόνες; Στο μυθολογικό θα μπορούσε κανείς συχνά να πει ότι εδώ παρεισφρέουν ανθρώπινες προθέσεις, ίσως μια μορφή «εμπορευματοποίησης» του μύθου ή μια προσπάθεια να μεταδοθούν πράγματα με αλληγορικές μορφές κ.λπ.
Υπάρχουν πάρα πολλές κωδικοποιημένες μορφές λόγου ή μνημονικές μορφές, όπου συσχετισμοί συμπυκνώνονται σε μια ιστορία και μεταδίδονται με αυτόν τον τρόπο. Όμως ποιο είναι το πρωταρχικό έδαφος του μυθικού; Από πού προέρχονται αυτές οι εικόνες; Για παράδειγμα, της Αφροδίτης ή άλλων θεοτήτων. Τι είναι αυτό; Από πού προέρχεται; Είναι εξαιρετικά δύσκολο να απαντηθεί.
Αυτό σχεδόν δεν μπορεί να τεκμηριωθεί ορθολογικά και επιχειρηματολογικά. Δεν το γνωρίζουμε. Εκεί πρέπει κανείς να θέσει μια βασική παραδοχή. Εν τέλει, τι είναι η πραγματικότητα; Στο βάθος βρισκόμαστε μπροστά στο ερώτημα της ίδιας της πραγματικότητας.
Το μυθικό είναι επίσης το εξυψωμένο. Σε ορισμένα πρόσωπα αποδίδονται μυθικές ιδιότητες. Σημαντικές προσωπικότητες. Και σε πιο αποδυναμωμένη μορφή, το θρυλικό. Ο θρυλικός Γιόχαν Κίρχχοφ, όπως λένε μερικοί. Δηλαδή προκαλεί εντύπωση ότι βρίσκεται ακόμη παρών – όπως συχνά απορούμε και για άλλες προσωπικότητες ότι εξακολουθούν να είναι παρούσες. Το θρυλικό και το μυθικό. Αλλά από πού προέρχεται αυτό; Δεν μπορεί κανείς να το γνωρίζει ακριβώς.

Αυτό που ανέφερες προηγουμένως είναι κατ’ αρχάς ένα φρικτό γεγονός. Κάτι αρχαϊκό. Μια φρικιαστική υπόθεση. Γιατί πρέπει να ευνουχιστεί ο θεός του ουρανού; Είναι φρικτό. Γιατί υπάρχει αυτή η σύγκρουση με τη Μητέρα Γη, τη Γαία; Τι είδους εικόνες είναι αυτές; Διότι το μυθικό δεν απεικονίζει καθόλου το ηθικό «όπως θα έπρεπε να είναι». Αντιθέτως, ερχόμαστε αντιμέτωποι με σχέσεις μοίρας και με διαδικασίες που εκτυλίσσονται εκεί.

Το ερώτημα είναι: τι ακριβώς είναι αυτό; Πολύ σωστά είπες ότι δεν έχει καμία σχέση με το ηθικό. Το καλό και το κακό με την επιφανειακή τους έννοια δεν ανήκουν εκεί. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα.
Είναι μια σφαίρα που δεν είναι προσπελάσιμη με την έννοια του δυϊσμού καλού και κακού. Παρότι αυτός παίζει κάποιον ρόλο, το μυθικό αρπάζει τον άνθρωπο. Το μυθικό είναι επίσης το φανταστικό, το οποίο φτάνει μέχρι την ευτελή λογοτεχνία και τη φαντασία.
Ο «Άρχοντας των Δαχτυλιδιών» είναι απλώς κλασικά-μυθολογικά συναρμολογημένος. Δεν είναι πραγματικά κάτι μυθικό, αλλά έργο ενός ορθολογικού ανθρώπου που το συνέθεσε μυθολογικά και πέτυχε κάτι λειτουργικό. Όμως δεν είναι αληθινά μυθικό.
Διότι προϋποθέτει πάρα πολλά. Ο μύθος είναι ένα αρχέγονο στρώμα του κόσμου. Μπορεί κανείς να πει – και μου αρέσει να το λέω έτσι – ότι στους μύθους υπάρχουν πρωταρχικές ιστορίες.
Δηλαδή ιστορίες προέλευσης που τις βιώνουμε όλοι. Κάθε άνθρωπος που διανύει μια σχετικά φυσιολογική βιογραφία βιώνει μια τέτοια πρωταρχική ιστορία. Η ίδια η βιογραφία είναι πάντοτε μια πρωταρχική ιστορία. Κανείς είναι νέος και ξαφνικά δεν είναι πια τόσο νέος, ξαφνικά είναι γέρος. Κι αυτό είναι μια πρωταρχική ιστορία που επαναλαμβάνεται συνεχώς.
Μπορεί βέβαια να πει κανείς ότι αυτές οι ιστορίες έχουν μια πνευματική-κοσμική ρίζα. Διότι, σύμφωνα με τη δική μου πεποίθηση, ζούμε σε έναν κόσμο που έχει βαθιά διάσταση, κάτι που πολλοί από όσους παρακολουθούν αυτά τα βίντεο γνωρίζουν. Σε ένα σύμπαν της Μεγάλης Έκρηξης ο μύθος δεν έχει καμία θέση. Εκεί όλα αυτά είναι φυσικά ψέμα.
Όμως εγώ είμαι της άποψης ότι ζούμε σε έναν κόσμο εμψυχωμένο, διαποτισμένο από πνεύμα και διαπερασμένο από υψηλή συνείδηση. Και ότι εδώ πράγματι συμβαίνουν ιστορίες που δεν εμφανίζονται καθόλου στη συνηθισμένη μας συνείδηση.

Το έχεις εξηγήσει εδώ και καιρό με το επίπεδο του ονείρου. Είναι σαν ένα στρώμα ονείρου. Ξαφνικά εμφανίζεται κάτι. Ξαφνικά εμφανίζονται μορφές, φαινόμενα που έχουν κάτι το λυκόφως.

Και τότε ξαφνικά υπάρχει αυτή η φρίκη, την οποία ανέφερες, και από την οποία υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην ελληνική μυθολογία, και αντιλαμβάνεται κανείς ότι πίσω από αυτά υπάρχει κάτι ακόμη. Και αυτό είναι που πάντοτε με ενδιέφερε.
Πάντα: τι βρίσκεται πίσω από τα φαινόμενα; Ως φιλόσοφος με ενδιαφέρει πάντα τι βρίσκεται πίσω από τα φαινόμενα. Τι θεμελιώνει τα φαινόμενα; Η απλή φαινομενολογία είναι ενδιαφέρουσα, αλλά δεν αρκεί. Υπάρχει πάντοτε μια αιτία.
Τίποτε δεν είναι χωρίς αιτία. Και αυτό είναι ενδιαφέρον. Ποια είναι η αιτία του μυθικού; Αυτό είναι το ερώτημα.

Είναι μια πρώιμη κατάσταση συνείδησης, την οποία έχουμε προ πολλού υπερβεί;
Ή πρόκειται για απολύτως ζωντανές, παρούσες, διαρκώς ενεργούμενες διεργασίες μέσα στον πνευματικό κόσμο;

Και τι προεικονίζει ο μύθος; Είναι ο χρόνος ή η εξέλιξη μέσα στον χρόνο; Θα μπορούσε κανείς να πει ότι υπάρχει και ένας καρμικός συσχετισμός. Το είχαμε ήδη στο βίντεο για τους θεούς, με αυτή την ιδιότυπη σύμπτωση ανάμεσα στην Ελισάβετ Α΄ και την Αθηνά, υπό την έννοια ότι ξαφνικά εμφανίζονται συγκεκριμένες ομοιότητες στη βιογραφία της. Ιδίως σε συνδυασμό με την Αναγέννηση, με έναν τρόπο που δομείται αυτό το σχήμα: με την αποκεφαλισμένη άλλη βασίλισσα, που ήταν και η ίδια μια όμορφη βασίλισσα, η οποία όμως έπρεπε πράγματι να αποκεφαλιστεί «για την προστασία» της· με το γεγονός ότι η Ελισάβετ εμφανίστηκε ως προστάτιδα των θαλασσοπόρων, των τολμηρών εξερευνητών, και ούτω καθεξής.
Και έπειτα ως παρθένος, ως paterna μορφή, και πολλά ακόμη επίπεδα. Η μητέρα «καταπίνεται» από τον πατέρα, καθίσταται κατά κάποιον τρόπο παράνομη και εξαφανίζεται μέσα στον πατέρα. Η κόρη μπορεί να αναφερθεί μόνο στον πατέρα. Δεν είναι κόρη της μητέρας της, αλλά μόνο του πατέρα της. Όλα αυτά τα επίπεδα — πώς, λόγου χάρη, μια τέτοια μορφή εμφανίζεται σε μια συγκεκριμένη εποχή, σε έναν συγκεκριμένο τόπο, και ζει μια βιογραφία που παρουσιάζει τόσες πολλές κεντρικές διασταυρώσεις με ένα μυθικό γεγονός.

Τι είναι λοιπόν ο μύθος;
Ή η ιστορία της πλατωνικής σπηλιάς: μια φαντασιακή εικόνα που ο Πλάτων εισάγει στον κόσμο — άνθρωποι μπροστά σε μια οθόνη, σε έναν τοίχο σπηλιάς· πίσω τους μια ιερατική κάστα που «χειρίζεται» την οθόνη. Και ένας από αυτούς οδηγείται έξω από κάποιον δάσκαλο. Δεν γνωρίζουμε καν ποιος είναι ο δεσμοφύλακας που κρατά τους ανθρώπους αιχμαλώτους στη σπηλιά.
Αυτός ο άνθρωπος βγαίνει από αυτή τη μήτρα, του δείχνεται πώς παράγονται οι εικόνες από τους ιερείς — η ιερατική απάτη. Και έπειτα του δείχνεται το φως του ήλιου έξω. Και όλο αυτό έγινε το κεντρικό γεγονός του Διαφωτισμού: η αποκάλυψη της ιερατικής απάτης. Έπειτα η ιδέα του Dieu trompeur, ότι υπάρχει ένας καθολικός δεσμοφύλακας στον Ντεκάρτ· ότι εξαπατόμαστε παντού, ότι κάτι μας κρατά μέσα σε έναν κόσμο πλάνης, σε έναν κόσμο όπου παραμένουμε εγκλωβισμένοι σε συγκεκριμένα σχήματα αντίληψης.
Και η επιθυμία απελευθέρωσης από αυτόν τον κόσμο, προς το καθαρό φως του ήλιου — εδώ, του ήλιου της αλήθειας και του αγαθού, αυτού για το οποίο πρόκειται στην ουσία. Αυτό έγινε ένα κυρίαρχο μοτίβο της Δύσης. Και είναι παράδοξο ότι ακριβώς αυτός ο δυτικός κόσμος, που είχε συλληφθεί από έναν τέτοιο μύθο και τον συζητούσε επί αιώνες, είναι σήμερα το μέρος της Γης που παράγει έναν κόσμο γεμάτο οθόνες.
Εμείς είμαστε εκείνοι που κάποτε ξεκινήσαμε να απομακρυνθούμε από την οθόνη — και τώρα είμαστε αυτοί που κατασκευάζουν οθόνες παντού. Αυτό είναι μια παράδοξη αντιστροφή. Τι αποκαλύπτεται εδώ; Πώς μπορεί να συμβεί κάτι τέτοιο; Πώς προκύπτει ο κόσμος των οθονών; Μήπως το ασυνείδητο ερώτημα που περιέχεται σε αυτή τη μυθική εικόνα έχει επιδράσει, με έναν παράδοξο τρόπο, στη δημιουργία της ίδιας της απάντησης; Αυτό μας φέρνει στο ερώτημα μύθος και τεχνολογία.

Πρόκειται για ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον σημείο, στο οποίο έχουν αναφερθεί και στοχαστές όπως ο Έρνστ Γιούνγκερ. Τι συμβαίνει με την τεχνολογία και τον μύθο; Υπάρχει και ένας μύθος της τεχνολογίας: ότι η τεχνολογία μπορεί τα πάντα. Μια υπερτίμηση της τεχνολογίας. Η τεχνολογία ως θαύμα, ως μαγεία.
Και αυτός είναι ήδη ένας μύθος με την έννοια της πλάνης. Αλλά υπάρχει και το γεγονός ότι η τεχνολογία εμφανίζεται, για παράδειγμα, στον θεϊκό σιδερά Ήφαιστο, ο οποίος δημιουργεί χάλκινους, τεχνητούς ανθρώπους — αυτόματα. Αυτά τα αυτόματα τον υπηρετούν, ενώ ο ίδιος κάθεται σε έναν θρόνο με ρόδες, σε ένα είδος τροχοφόρου καθίσματος, όπως απεικονίζεται ο Ήφαιστος.
Και για να αποφευχθούν έριδες μεταξύ των θεών, του αποδίδεται η πανέμορφη Αφροδίτη — η οποία όμως τον απατά με τον θεό του πολέμου. Η όμορφη γυναίκα, η απολύτως ελκυστικότερη από όλες, είναι παντρεμένη με την τεχνολογία και απατά με τον πόλεμο. Πρόκειται για εξαιρετικά ισχυρές εικόνες που εμφανίζονται σε αυτόν τον μυθικό κόσμο.

Αν τον ονομάσουμε μυθικό και όχι μυθολογικό — γιατί στο μυθολογικό έχει ήδη εισχωρήσει ένα ανθρώπινο στρώμα επεξεργασίας, ένα ορθολογικό φίλτρο. Ναι, απολύτως σωστά.

Θέλω να επανέλθω στο κεντρικό ερώτημα: είναι το μυθικό ένα στάδιο της ιστορίας της ανθρωπότητας που έχουμε αφήσει πίσω μας; Κάτι σαν παιδικά όνειρα, νεανικές φαντασιώσεις; Ή είναι μια διαρκώς παρούσα πραγματικότητα του κόσμου, που απλώς παραμένει κρυμμένη;
Τείνω προς τη δεύτερη άποψη — το έχω ήδη υπαινιχθεί: ότι το μυθικό είναι μια διαρκώς παρούσα πραγματικότητα αυτού του κόσμου. Θα απαιτούσε τότε μια ιδιαίτερη πνευματική στάση, για να αποκτήσει κανείς πρόσβαση στα μυθικά πράγματα χωρίς να τα μυθολογεί, δηλαδή χωρίς να τα επεξεργάζεται εννοιολογικά.

Ναι, φυσικά. Μπορεί κανείς να πει ότι κάθε μεγάλη τέχνη αντανακλά το μυθικό — όπως και η μουσική, για παράδειγμα. Και αυτό ισχύει ακόμη και σήμερα.
Μπορεί βέβαια να πει κανείς ότι οι θεοί — το έχουμε ήδη υπαινιχθεί — έχουν αποσυρθεί. Πώς μπορεί κανείς να επιστρέψει εκεί; Ο μύθος είναι νεκρός. Μπορεί κανείς ακόμη να φλυαρεί περί μύθου, αλλά στην ουσία ο μύθος είναι νεκρός.
Εγώ όμως πιστεύω ότι ο μύθος δεν είναι καθόλου νεκρός. Ο μύθος είναι διαρκώς παρών. Υπάρχει αυτό το στρώμα του μυθικού, το οποίο — το είπα ήδη — είναι αμφίσημο και επικίνδυνο. Διότι αν εγκαταλείψει κανείς πλήρως το ορθολογικό επίπεδο, αν υποτιμήσει εντελώς το νοητικό, τότε εισέρχεται σε μια ζώνη όπου τα αρχέτυπα, οι εικόνες, οι πρωταρχικές μορφές και ιστορίες μπορούν να τον παρασύρουν μέχρι την τρέλα.

Εκεί το παθολογικό βρίσκεται πολύ κοντά. Δεν είναι πάντα μόνο το υγιές.

Βρισκόμαστε λοιπόν σε ένα δύσκολο πεδίο. Το παθολογικό παίζει κι αυτό τον ρόλο του, παρεμβαίνει, αναμειγνύεται. Αυτό σημαίνει ότι όποιος αποκόπτεται πλήρως από το ορθολογικό και νομίζει πως μπορεί να ευνοήσει αποκλειστικά και μόνο το μυθικό, καταλήγει πολύ γρήγορα σε μια εξαιρετικά επικίνδυνη ζώνη, εάν δεν διαθέτει πλέον μια ελεγκτική αρχή, η οποία θα εκπροσωπεί πάντοτε — θα έλεγα — το ορθολογικό, το νοητικό.
Εξακολουθώ να είμαι υπέρμαχος μιας στέρεης, ορθολογικής ή νοητικής βάσης, καθώς και μιας κριτικής λειτουργίας μέσα στο άτομο, η οποία να δρα πάντοτε ως όργανο ελέγχου. Διαφορετικά, κανείς καταλήγει στο πουθενά. Και αυτό οι άνθρωποι δεν το αντέχουν.
Αλλά κανείς καταλήγει και στην καθαρή ιδεολογία. Κάτι που, ωστόσο, συμβαίνει επίσης όταν κανείς φράζει εντελώς τον δρόμο προς το μυθικό. Στο βιβλίο σου «Νίτσε, Χίτλερ και οι Γερμανοί» έχεις αναλύσει τη διαστροφή της Νέας Εποχής.
Αυτό ήταν το 1987;
Όχι, στην πραγματικότητα είναι παλαιότερο. Κυκλοφόρησε το 1990, αλλά το βιβλίο είχε γραφτεί νωρίτερα.

Δυστυχώς έχει εξαντληθεί. Κυκλοφορεί μόνο σε λίγα και ακριβά αντίτυπα. Αυτό είναι μια ξεχωριστή ιστορία.

Εκεί ασχολήθηκες ακριβώς με αυτό το θέμα: το θέμα του μυθικού στην εποχή του εθνικοσοσιαλισμού. Και κυρίως ανέδειξες ξανά αυτή τη σημαντική διάκριση, που προέρχεται από τον Τόμας Μαν, ανάμεσα στη συνιστώσα της παλινδρόμησης και στη συνιστώσα της υπέρβασης.
Δηλαδή, από τη μία κάτι το υπερβατικό και από την άλλη κάτι το παλινδρομικό. Όμως, πρώτα απ’ όλα, χρειάζεται να κατανοήσουμε τι σημαίνει το να απωθούμε το μυθικό — στο όνομα μιας αντίστασης απέναντι σε κάθε μορφή ανορθολογισμού — και ποιες είναι οι συνέπειες αυτής της απώθησης.
Στο βιβλίο σου παραθέτεις μια εξαιρετική λίστα για τον δυτικό μηδενισμό του 19ου και του 20ού αιώνα. Θα ήθελα να τη διαβάσω.
Από το βιβλίο, ναι.
Και συγκεκριμένα τα σημεία:

Φυσικά, ο μηδενισμός δεν είναι παντού. Ο άνθρωπος έχει την καθημερινή του ζωή και μια καθημερινή ζωντάνια, μέσα στην οποία βρίσκει πράγματα με νόημα, έχει την οικογένειά του, τις χαρές του κ.ο.κ. Εδώ μιλάμε για ένα συνολικό κοινωνικό φαινόμενο, για κάτι που έχει πλήξει μακροπρόθεσμα το λεγόμενο body politic και που ασκεί πίεση, ακόμη και καταπίεση, στα στρώματα νοήματος — στα τελευταία εναπομείναντα στρώματα νοήματος μέσα στους μικρούς χώρους που εξακολουθούν να υπάρχουν.

Στον δυτικό μηδενισμό του 19ου και του 20ού αιώνα συνυπάρχουν τέσσερις συνιστώσες:
Πρώτον, η απαξίωση ή καταστροφή όλων των μεταφυσικών και θρησκευτικών αξιών.
Ο Έρνστ Γιούνγκερ, ο Λεόν Μπλουά, με τη φράση Dieu s’est retiré («ο Θεός αποσύρθηκε»), χαρακτηρίζουν τη μεγάλη μεταβολή. Είναι πιο ακριβές να μιλάμε για «ο Θεός αποσύρθηκε» παρά για τον «θάνατο του Θεού» του Νίτσε.

Δεύτερον, το ολοένα και πιο απειλητικό αίσθημα της κοσμικής εγκατάλειψης του ανθρώπου, ως συνέπεια της υπέρβασης του γεωκεντρικού κοσμοειδώλου, της κεντρικής θέσης της Γης. Ο τρόμος μπροστά στο κενό του άπειρου χώρου, που δεν έχει πλέον ανάγκη το θείο και αφαιρεί από τον άνθρωπο τη μεταφυσική του αξιοπρέπεια.

Ο χώρος γίνεται μηδέν, ο άνθρωπος γίνεται ένα κοσμικά ασήμαντο ον στο κατώφλι του μηδενός. Εδώ εισέρχεται η κοσμολογία: πρώτα ο αποσυρμένος Θεός και κατόπιν μια κοσμολογία του κενού, της κενής διαστολής και της ουράνιας ερήμου.
Παράδοξο είναι ότι το άτομο που διακηρύσσει αυτή την κοσμολογία αυτοθεοποιείται με έναν ιδιότυπο τρόπο. Το σχεδόν τίποτα διογκώνεται σε έναν σχεδόν Θεό, καθίσταται ένα μυθικό ον. Ένα μυθικά διογκωμένο ον, όπως θα λέγαμε σήμερα.
Ο σημερινός κοσμολόγος είναι ένα μυθικά φουσκωμένο, παράξενο υποκείμενο. Δεν βάζει απλώς το πνεύμα του κόσμου στον ώμο του· πιστεύει πραγματικά ότι γνωρίζει επακριβώς πώς λειτουργούν τα πράγματα.

Τρίτον, η παγκόσμια επικράτηση του αποθεωμένου αριθμού, της μαθηματικής αφαίρεσης, της ολοένα αυξανόμενης μαθηματικοποίησης του κόσμου.
«Ο αριθμός ως ψηφίο είναι εχθρικός προς τους θεούς και ο θρίαμβός του σημαίνει την πτώση τους», λέει ο Γιούνγκερ. Στο δοκίμιο Αριθμοί και Θεοί μιλά για τη συνεχή ακτινοβολία συστημάτων που εργάζονται με τον αποϊεροποιημένο, αποθεοποιημένο — με την πυθαγόρεια έννοια — αριθμό.
Σε αυτό ανήκει φυσικά και ολόκληρο το φαινόμενο της καπιταλιστικής, πληθωριστικής διόγκωσης. Όλοι θέλουν πάντα περισσότερα. Ένας αριθμός αποσυνδεδεμένος από τους θεούς, ένας αριθμός που δεν έχει καμία εσωτερική ακτινοβολία, πρέπει να αυξάνεται συνεχώς. Αυτό είναι το μόνο που του απομένει.
Έχουμε μια τυφλή μανία πολλαπλασιασμού και συσσώρευσης κεφαλαίου, χωρίς κανείς να ρωτά τι θα απογίνει όλο αυτό στο τέλος. Επιτρέπει μόνο λειτουργίες, όχι όμως εικόνες — είτε πρόκειται για ιδέες είτε για μορφές.
Έτσι βλέπουμε ότι, μέσα στην καπιταλιστική εκμετάλλευση, παραβιάζονται όλα τα ηθικά όρια. Κάποια στιγμή, τα πάντα παρασύρονται μέσα στη δίνη της αξιοποίησης, στο πλαίσιο μιας ολοκληρωτικής ψηφιοποίησης του κόσμου.
Ο Γιούνγκερ διακρίνει ανάμεσα στον αριθμό — τον αληθινό, ουσιαστικό αριθμό — και το ψηφίο. Δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ζούμε σε έναν πλήρως ψηφιοποιημένο κόσμο. Τα πάντα έχουν μετατραπεί σε νεκρά ψηφία: ο τραπεζικός σου λογαριασμός, η αρτηριακή σου πίεση. Όλα μετρώνται, όλα καταγράφονται. Είμαστε διαρκώς μετρημένοι.
Ακριβώς — σύνθετα φαινόμενα ανάγονται σε έναν απλό αριθμητικό δείκτη, σε μια ποσότητα. Το είδαμε αυτό και στην κρίση της πανδημίας.

Ας μην σταθούμε τώρα σε αυτό. Εκεί ίσχυε το ίδιο και με τους αριθμούς κρουσμάτων. Ο θρίαμβος των μαθηματικών αριθμών, ο οποίος εκδηλώνεται επίσης στην ιδιωτική και κρατικοκαπιταλιστική ποσοτικοποίηση της αξίας των αγαθών, είναι ταυτόχρονα ο θρίαμβος του διανοητικού στοιχείου που έχει αποκοπεί από το ζωντανό.
Δηλαδή τα πάντα ποσοτικοποιούνται, κυριολεκτικά. Και έτσι απογυμνώνονται από την ποιότητά τους ή, καλύτερα, ανάγονται τελικά σε απλή αγοραία αξία. Σε αυτό που μπορεί να πουληθεί – ακόμη και στον πνευματικό τομέα.

Τέταρτον, η δυνατότητα της καταστροφής της ζωής. Ως ενεργός μηδενισμός, όπως λέει ο Νίτσε, ως θέληση προς το μηδέν.
«Καλύτερα θέλει ακόμη ο άνθρωπος το μηδέν, παρά να μη θέλει τίποτα».
Η ολοκληρωτική μαθηματικοποίηση δεν καθιστά τον κόσμο μόνο άνευ νοήματος, αλλά και καταστρέψιμο. Η ατομική βόμβα είναι η έκφραση της κατά βάση ασυνείδητης βούλησης για την καταστροφή του ζωντανού, της μηδενιστικής βούλησης για δύναμη.


Αυτές είναι οι τέσσερις συνιστώσες που μπορούμε καταρχάς να διακρίνουμε, οι οποίες διαμόρφωσαν τον 19ο και τον 20ό αιώνα. Μαζί με τη σκέψη, πολύ παλαιότερη, της βόμβας και στη συνέχεια των μεγάλων πολέμων.
Και φυσικά και τον 21ο αιώνα. Αυτό εξακολουθεί να ισχύει ακόμη…
Έχει ωστόσο απωθηθεί σε μεγάλο βαθμό.

Παραδόξως έχει απωθηθεί πολύ. Αν και, σαν να βρισκόμαστε μπροστά σε έναν μεγάλο πόλεμο που ίσως επίκειται, αυτό δεν το αισθανόμαστε. Εκεί όμως μπορεί κανείς να δει, με έναν διεστραμμένο τρόπο, ότι οι πόλεμοι μυθοποιούνται συχνά με έναν φρικτό τρόπο.
Η φρίκη του πολέμου, η ανείπωτη δυστυχία, το παράλογο και το τρομακτικό, σβήνονται. Αντίθετα, εξυψώνονται μυθικά με κάποιον τρόπο και έτσι χάνουν τον τρόμο τους. Και αυτό γίνεται συνειδητά: ο νέος άνθρωπος που στρατολογείται να μην ξέρει ότι κινείται μέσα σε ένα φρενοκομείο. Ότι κάθε στιγμή μπορεί να διαμελιστεί και ότι πρέπει να σκοτώσει και να διαμελίσει άλλους. Εκεί ο κίνδυνος του μυθικού γίνεται ξαφνικά πολύ σαφής. Αν κανείς δεν το έβλεπε αυτό με την υγιή κοινή λογική, με τον κανονικό ορθολογικό νου, θα το αντιλαμβανόταν αμέσως.

Όμως το μυθικό, το «λάκτισμα», η έξαψη που πάντοτε εμπεριέχεται στον πόλεμο – αυτό είναι το φρικτό στοιχείο του πολέμου – καλύπτει τα πάντα. Και τότε πρόκειται φυσικά για μια διαστροφή του μυθικού.
Αν όμως δεν αγγίζουμε καθόλου το μυθικό, επειδή πιστεύουμε ότι περιέχει ένα καταστροφικό δυναμικό, τότε οι μόνοι που αναφέρονται στο μυθικό είναι εκείνοι που το χρησιμοποιούν για προπαγάνδα ή για να πουλήσουν επιχειρηματικά μοντέλα.
Αυτό σημαίνει ότι το αφήνουμε ελεύθερο για μια πολύ συγκεκριμένη και επικίνδυνη εκμετάλλευση. Και αυτό δεν μπορεί να είναι η λύση.
Ως βάση, λοιπόν: έχουμε χάσει ή απωθήσει το μυθικό σε ένα ορισμένο επίπεδο μέσω συγκεκριμένων εξελίξεων. Και ταυτόχρονα έχει σχηματιστεί κάτι σαν μια μεγάλη εξέγερση, που προσπάθησε να επανεισάγει το μυθικό, ώστε να υπερβεί αυτές τις συνιστώσες.


Μια άθεη κοινωνία, ένας κόσμος άψυχος, στον οποίο τα πράγματα δεν σημαίνουν τίποτα, όπου όλα περιστρέφονται γύρω από το γυμνό κεφάλαιο, τα παιχνίδια συσσώρευσης κ.ο.κ., και όπου οι άνθρωποι διαθέτουν μόνο τα τελευταία απομεινάρια – όπου ουσιαστικά δεν υπάρχει κοινωνία.
Υπάρχουν άνθρωποι που είναι εξάλλου αντίθετοι στον όρο «κοινωνία» και λένε ότι υπάρχει μόνο «κοινότητα» και ότι το άλλο είναι ήδη λανθασμένο. Αλλά ένας κόσμος όπου δεν υπάρχει τίποτα που να μας συνδέει πραγματικά, και όπου αυτό το συνδετικό στοιχείο ουσιαστικά αναζητείται στον μυθικό χώρο.
Ναι, και ο μύθος ή το μυθικό λειτουργεί πάντοτε και ως αντιδύναμη. Αυτό το έχει υποδείξει και ο Κερένυ. Και το συναντά κανείς παντού, ως αντίσταση απέναντι στο γυμνό ορθολογικό, απέναντι στην καθαρή τρομοκρατία του ορθολογικού.
Ζούμε πράγματι, θα έλεγα, υπό μια τρομοκρατική κυριαρχία του ορθολογικού. Είναι απλώς έτσι. Και ο ιμπεριαλισμός είναι επίσης ένας ορθολογικός ιμπεριαλισμός, ο οποίος όμως, με έναν διεστραμμένο τρόπο, φλέγεται μυθικά.
Αυτό είναι το απίστευτο στοιχείο, που συχνά πυροδοτεί και τον ενθουσιασμό για τον πόλεμο. Ναι, οπωσδήποτε.


Και όμως, επανέρχομαι στο βασικό ερώτημα: από ποιο στρώμα προέρχεται τελικά το μυθικό; Αν είναι μια παλιά κατάσταση συνείδησης – το μαγικό έχει παρέλθει, το μυθικό έχει παρέλθει, το νοητικό και ούτω καθεξής – τότε θα ήταν κάτι καθαρά αρχαιολογικό.
Κάτι antiquarisch. Ενδιαφέρον για τους μελετητές των μύθων, που μπορούν να γράφουν χοντρά βιβλία και να το απολαμβάνουν, και οι άνθρωποι να το διαβάζουν με ευχαρίστηση, αλλά χωρίς πραγματικότητα.
Αν όμως το μυθικό είναι το πραγματικό, αν αποτελεί μια αληθινή δύναμη της ύπαρξής μας, τότε θα μπορούσε κανείς να πει ότι ένας μύθος ή ένα μυθικό γεγονός είναι ήδη ενεργό τώρα, ως βάση αυτού που βιώνουμε εδώ.
Πάντα. Είναι πάντοτε παρόν. Πάντοτε.

Η πεποίθησή μου – δεν θέλω να το διατυπώσω δογματικά – είναι ότι ο μύθος ή το μυθικό είναι διαρκώς παρόν. Συνεχώς. Και ότι αυτό το στρώμα μπορεί να έρθει σε επαφή. Όμως – το τονίζω ξανά – με υγιή γείωση. Αν κανείς εγκαταλείψει πλήρως τη γείωση, καταλήγει στην τρέλα. Εκεί το πράγμα είναι πολύ κοντά στο να εκτροχιαστεί.

Και αυτό είναι το δύσκολο. Είναι μια πρόκληση, νομίζω, και για τους πνευματικούς ανθρώπους με την ευρεία έννοια: να μάθουν ότι η γείωση, η επαφή με τη γη, η γη που κρατά, στηρίζει, καθιστά δυνατό και προστατεύει το άτομο, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείπεται.
Διαφορετικά, κανείς δεν καταλήγει πουθενά.
Και αυτό έχει συμβεί. Και τότε, θα έλεγα, η τρέλα βρίσκεται πολύ κοντά. Αυτό πρέπει πάντα να το λέμε.

Συνεχίζεται